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바리새인들과의 변론

 

마22:15-22

 예수님과의 종교적 권위 문제를 놓고 시비를 벌였으나(마 21:23-27), 패배한 유대 교권자들은 일단 물러갔습니다. 그러나 이번에는 바리새인들이 헤롯 당원과 야합하여 정치적 문제인 세금에 대한 문제를 들고 나왔습니다.

바리새인이라는 명칭은 히브리어[페루쉼 (perushim)] 헬라어 [파리사이오이 (Pharisaioi)]에 유래하고 [분리된 자들]이라는 뜻입니다.
사두개파, 에세네파와 함께 유대인의 3대 당파의 하나. 특히 사무개인(파)과 대립한 세력으로서, 일반적으로 율법의 엄격한 준수, 특히 모세 5경에 기록되어 있는 레위적 정결을 엄수하는 것에 이 파의 특색이 있었습니다.
그 기원은 마카비서에 기록되어 있는 [경건 당]에 유래하는 것으로 보는 견해가 있습니다. 경건 당은 주전 2세기, 당시 성했던 헬라화의 흐름에 반항하여, 유대의 학자계급 사이에서 생겨나, 학자에 의해 해설된 율법의 엄격한 실천에 열중했던 일단으로서, 그들에 대하여 그 반대자가 붙인 호명이 바로 [바리새]라는 것이라고 합니다.
그들 스스로는 [형제들], 즉 [하베-림]이라 자칭하고, 자신들을 [참된 이스라엘의 성원동지로 생각하면서, 일반시민 계급을 [땅의 백성], 즉 [암 하-아-레츠]로서 구별하여, [율법을 알지 못하는 무리들](요 7:49)로 멸시했다고 합니다.
 주요한 특질은, 사두개인이 [모세5경]을 지고의 권위 있는 율법으로서 신봉한데 대해, 바리새인은 기록된 성문화된 [율법], [선지서], [성문서]뿐 아니라, 이것과 함께 기록되지 않은 유전(구전율법)도 권위 있는[선조의 전승]으로서 그것들과 동시에 받아들였습니다.
따라서 바리새인의 신앙과 생활의 규범은 이들 두 가지 율법에 기초하는 것입니다.
그들은 헤롯 가와 로마시대에 6천명 이상의 단원을 가지고, 회당조직을 통하여 전 유대에 영향을 주었습니다(마 23:2-7).
부활의 신앙에 있어서 사두개인과 대립하고(행 23:8), 또한 헬라문화의 침투에 대해서도 사두개인과 달리 세차게 이것을 거부했습니다. 그리고 종교를 국민생활의 중심에 두기를 노력하여, 국민으로부터 신망을 얻었습니다. 그리하여 그 중에서 다수의 뛰어난 대 율법학자를 배출하고, 경건 고결한 인사도 적지 않았습니다.
바울도(행 26:5), 그 스승 가말리엘도 그 한 사람이었습니다(행 5:34-40, 22:3). 그들의 의는 율법의 엄격한 실행에 있다고 주장하고, 형식적 순결을 중시하여, 본래의 목적에서 벗어나 위선에 빠졌습니다.
이것은 세례요한에 의해, 또는 예수에 의해 통렬하게 비난 공격되었습니다(마 3:7, 23장등). 바울이 싸웠던 것도 이 바리새적 신앙과 사상이었습니다(롬 2:17-29). 그들은  예수의 적이 되고, 예수를 율법을 욕되게 하는 자, 죄인과 사귀는 자(막 2:1-,)로서 대립하여, 마침내 예수를 십자가에 못 박고(막 3:6, 15:1), 다시 교회를 박해하기에 이르렀습니다(행 9:1). 그들은 하나님께 대하여 열심이었으나 그 열심은 참된 지식에 의하는 것이 아니었던 것입니다(롬 10:2).

'자기 제자들을 헤롯 당원들과 함께'보내 예수로부터 원하는 대답을 이끌어내기 위해, 즉 대답을 하지 않으면 안되도록 온갖 최고의 칭찬을 시작합니다.

바리새인들이 자신의 제자들을 헤롯 당원들과 함께 예수께 보낸 것은 정치적, 종교적 권세 때문이었습니다. 입장이 상반되어 항상 등을 돌리고 있던 이 두 부류의 사람들이 그리스도를 함정에 빠뜨리는 일에는 서로 손을 잡고 협력한 것입니다(이 상근, Hendriksen).
그들은 예수를 정치적인 올무에 빠지게 하려고 헤롯 당원들과 함께 가도록 했습니다. 사실 그 양자는 종교적이고 정치적인 면에서 서로 다른 견해로 잦은 충돌을 일으켰던 사이였으나 예수에 관한 문제만은 일찍부터 협력하여 일을 꾸몄었습니다(막 3:6).
평행구인 눅 20:20에 이에 저희가 엿보다가 예수를 총독의 치리와 권세 아래 붙이려 하여 정탐들을 보내어 그들로 스스로 의인인 체하며 예수의 말을 책잡게 하니 라 하시니 헤롯당원들을 동행시킨 바리새인들의 의도는 로마의 총독의 손으로 예수를 처치하려는 것이었습니다.
그리고 연로한 바리새인들은 연소한 제자들을 보내어 '선생님'이라고 부르면서 접근하도록 했는데, 그것은 자기들의 위신과 체면을 지키고, 새로운 얼굴들을 내세워 진실한 구도자의 모습으로 가장하기 위한 것이었습니다.
당시 예루살렘에는 힐렐(Hillel) 학파와 샴마이(Shammai) 학파가 있었습니다. 누가는 그들이 정탐(spying)했었다고 말하는데, 정탐은 자기의 신분을 감추기 위함이며, 그들은 전략을 완전히 바꾸었습니다.

'선생님이여'(디다스칼레)입니다.
이것은 랍비와 같은 의미인데, 진리와 권위를 갖춘 가르치는 자로 인정하는 것입니다. 처음에 그들이 와서 '네가 무슨 권세로'라고 했던 말투와는 전혀 달리 예수를 칭찬하고 추켜세우는 전략을 사용합니다.

 '당신은 참되시며'(알레데스)입니다.
이 말은 바리새인들이 참으로 입에 담기 어려운 말이었으나 예수를 선지자로 믿는 백성들이 듣도록 한 말일 것입니다. 이것은 '선한 선생님'이라는 표현같이 그들로서는 파격적인 높임이었음이 틀림없습니다. 참되신 선생은 옳은 것과 그른 것을 판단하여 가르칠 수 있습니다.

'참으로써 하나님의 도를 가르치시며'라 합니다.
하나님의 도는 완전하니, 또한 그것을 참되게 가르치는 자는 어렵고 미묘한 문제라 할지라도 명쾌한 답을 할 수 있어야 한다는 의미입니다.

'아무도 꺼리는 일이 없으시니'라 합니다
지금까지 그렇게 참되게 가르치고 행하는데 있어서 예수는 백성들의 여론과 인기를 고려하지 않았고 관원들의 권세를 두려워하지 않았음을 지적하는 것입니다.
이어지는, '사람을 외모로 보지 아니하심이니이다'라는 표현은 하나님께서 사람을 평가하시는 방식인데, 그처럼 사람이 가진 권세나 사람들의 평판을 고려하지 않았기 때문에 그러하셨다는 말입니다. 이렇게 열렬한 지지자로서 진정으로 해답을 앙망하는 자세로 가장한 것입니다. 이는 비록 겉에 꿀을 바르고 속에는 독을 넣은 인사말이지만 이것은 예수의 인격과 사역에 대한 가장 공정한 평가를 바리새인 스스로가 내린 것입니다.

이제 예수는 바리새인들의 이런 과분한(?) 칭찬에 걸맞게 어떤 껄끄러운 문제에 대해서도 단호하고 시원한 해답을 두려움 없이 제시해야 합니다. 그러면 당연히 로마당국의 정책에 대항하는 견해를 공식적으로 답할 것이고 그때 조용히 지켜보던 헤롯당원들이 증인이 되어 그들이 로마 총독에게 고소하면 되는 것입니다.

가이사에게 세를 바치는 것이 가하니이까

로마 제국이 강요하는 세금은 토지세와 소득세와 인두세가 있었습니다.
여기에서 말하는 세금은 인두세로서 성인 한 사람이 로마의 황제에게 한 데나리온을 바쳤던 것입니다.
로마 정부는 자기들의 통치를 받은 속주에서 남자는 14세 이상부터, 그리고 여자는 12세 이상부터 65세에 해당하는 모든 사람들에게 부과하였습니다.

예수 당시 유대 지방의 납세 문제는 민감한 문제였습니다. 갈릴리 지방의 분봉왕 헤롯은 종교적으로는 유대인이었으므로 그에게 세금을 바치는 것은 종교적인 어려움이 없었습니다. 그러나 유대 지방은 아켈라오가 폐위되고 황제의 직속령으로 재편성되어 황제가 임명하는 총독이 다스리게 되자 유대 백성들은 로마 황제인 가이사에게 직접 세금을 바치는 격이 되었습니다.
이때 가이사는 A.D. 12-37년에 로마를 통치한 티베리우스 황제였습니다. 그리고 로마 정부는 매 14년마다 한 번씩 그 각 지방에서 바쳐야 하는 세금의 총량을 결정하기 위해 인구 조사를 실시했습니다(눅 2:1).
이스라엘에서는 바벨론 유수 때부터 이방 지배자들에게 조공을 바치는 일이 문제된 적이 없었습니다. 이스라엘에 대한 하나님의 심판으로 받아들였기 때문입니다. 그런데 그 인구 조사를 즈음하여 갈릴리 사람 유다(행 5:37)가 이스라엘의 왕은 하나님이신데 이방 왕들에게 세금을 바쳐 그를 인정한다면 이는 하나님께 대한 반역이라고 주장하였습니다.
그의 반란은 진압되었어도 가이사에 대한 납세의 적법성 문제는 계속 신학적 논쟁의 대상이 되었습니다. 더욱이 하나님의 선민이 예루살렘 성전이 있는 유대 땅의 소출에서 십일조를 성전에 바치면서 그 동일한 소출에서 떼어 이방인 왕의 통치아래 있다는 표로 세를 바치는 것을 대부분의 유대인들은 꺼림직하게 여겼습니다(F.F.Bruce). 과격분자들인 열심당은 그 일을 수치로 여겼습니다. 그러나 헤롯당은 헤롯가문을 재흥시켜 헤롯 대왕의 호시절로 돌이키려고 로마 제국에 협력하면서 납세도 적극 권장하던 자들이었습니다.
지금 예수는 궁지에 빠졌습니다. 납세를 찬성하면 열심당과 바리새인들과 일반 백성들로부터 외면을 당하여 그들이 환영하는 메시야가 될 수 없고, 납세를 반대하면 헤롯당원과 사두개인들, 로마 총독과 헤롯 왕으로부터 정치범으로 몰리게 되기 때문입니다. 바리새인들의 생각에 예수가 로마에 대한 납세를 찬성하지 않으실 것은 분명한 일이었습니다. 사실 율법을 온전히 지키면서 살려는 그들에게도 그 문제는 큰 고민이었습니다. 바리새인들의 사악함은 하나님의 도에 참된 예수의 견해 중에서 율법에 열심인 자신들과 일치되리라고 예상한 점을 이용한 데 있습니다. 왜냐하면 이 문제가 예수를 옭아매기에 충분한 문제였기 때문입니다.

로마의 지배를 받고 있는 이스라엘은 로마의 황제 가이사에게 인두세를 바쳐야만 했습니다. 이는 특히 열심당원들에 의하여 매국 행위로 규정되어 그들의 맹렬한 반대를 받았습니다. 그러므로 이러한 상황 가운데서 예수께서 찬성하신다면 당장에 유대인들로부터 배척을 받을 것이요, 또한 납세를 반대한다면 가이사를 반역한 것이 되어 로마 군대에 의해 황제 모반죄로 체포될 것입니다. 바로 이러한 진퇴 양난의 올무에 예수님을 몰아 넣기 위해 바리새인들은 교묘한 계교를 부렸던 것입니다.

모든 것을 아시는 예수 그리스도는 그의 지혜로 이 함정을 깨뜨리셨습니다.

그들의 악한 마음을 아셨습니다.
 '예수께서 저희의 악함을 아시고'(18 절) 이미 공개된 시험 문제는 이미 풀린 것이나 다름이 없습니다. 예수께서는 외식하는 자들이 아무리 가면을 쓴다고 할지라도 그들의 마음을 꿰뚫어 보십니다. 그 사람들의 마음속에 있는 모든 사악함을 아셨으며, 그것을 그들 앞에서 차례대로 열거하시며, 그들로 하여금 자신의 과오를 쉽사리 깨닫도록 하십니다.

셋돈을 내게 보이라 하시니 데나리온 하나를 가져왔거늘(마 22:19)
세금은 로마 황제가 발행하는 은화로 바쳐야 했습니다. 고대사회에서 화폐는 왕권의 상징으로 어떤 왕이 왕위에 오르면 즉시 자기 자신의 화폐를 발행했습니다. 왕위를 노리는 자까지도 자기의 왕직의 실재성을 과시하기 위해 화폐를 발행했다고 합니다(W.Barclay). 이것이 데나리온인데, 당시 가장 널리 유통되던 화폐였고, 거기에는 재임 중인 황제의 이름과 칭호가 찍혀 있어서 황제의 재산임을 나타냈습니다. 그 가치는 성인 남자의 하루 품삯이었고, 로마 군인의 하루 품삯이었습니다. 세금은 매년 일인당 한 데나리온을 내야 했습니다.

이 형상과 이 글이 뉘 것이냐
데나리온 주화의 한 면에는 황제의 신성을 표시하는 월계관을 쓰고 있는 황제 티베리우스의 두상과 '존엄한 신의 존엄한 아들 티베리우스가이사'라는 글이 새겨져 있으며, 다른 면에는 '지극히 높은 사제'(Pontifex Maximus, 폰티펙스막시무스)라는 라틴어 글과 신들의 평화를 나타내는 홀과 감람나무 가지를 각각 왼손과 오른손에 쥐고서 신들의 보좌에 앉아 있는 황제의 어머니의 그림이 새겨져 있었습니다. 이런 이방인의 우상숭배적인 화폐가 유대인들에게 얼마나 큰 혐오감을 일으켰는지 짐작할 수 있습니다.  로마 정부는 이 화폐를 쓰게 함으로 자기들이 지배하는 권세를 피지배민들로 하여금 피부로 느끼게 하고 각인시키는 것이었습니다.
랍비들은 큰 나라를 이루게 하겠다는 하나님의 아브라함에게 대한 약속은 구체적으로는 아브라함과 사라의 모습이 새겨진 화폐가 세계에 통용되는 것으로 이루어진다고 믿었습니다. 초기의 헤롯가에는 유대인의 종교관 때문에 이러한 형상 새기는 일을 피했으나 분봉왕 빌립이 이것을 유대 주화에 도입했다고 합니다. 그 뒤로 헤롯 아그립바 1세가 이 일을 행했던 것입니다(Robertson).

가이사의 것이니이다
'가이사'(*, 카이사르)는 최초의 로마 황제 율리우스 가이사(Julius Caesar, B.C. 100-44)의 성이었으나 나중에는 '황제'의 공식 직함 명칭이 되었습니다. 예수님의 질문에 바리새인들은 거침없이 가이사의 것이니이다 라고 대답하였습니다.  예수님은 질문자의 입에서 대답을 이끌어내셨습니다.

그런즉 가이사의 것은 가이사에게
예수께서는 바리새인의 입에서 나온 같은 말로 대답하십니다. 데나리온의 화상과 글이 가이사의 것이면, 그 주화는 가이사의 것이라는 것입니다. 그들 모두가 가지고 다니던 데나리온 주화는 로마 황제의 주화였고, 그것은 곧 이스라엘이 로마 황제의 통치 아래 있음을 분명히 증거하는 것이었습니다. 예수는 그들의 입으로 그 주화가 황제의 소유임을 말하게 하셨습니다.
랍비들의 가르침에 따르면 화폐 주조의 권리가 한 나라의 통치자에게 있음을 규정하고 있습니다. 그리고 그 사실이 통치 권력의 증거가 되어 있었고, 거기에 저항하는 것은 불법이었습니다.
예수께서도 하나님의 뜻으로 로마의 지배 아래에 있다면 로마에 세금을 바칠 뿐만 아니라 그 법을 준수하고 합당한 요구에 응하는 것은 당연한 의무임을 가르치십니다.
예수의 이 대답은 문자적으로는 반민족적이고 친로마적인 입장이었으나 뒷 말씀과 연결될 때는 참으로 기이하고 심오한 도가 된 것입니다.

하나님의 것은 하나님께 바치라
하나님의 것은 하나님이 요구하시는, 십일조와 성전 세와 헌물 그리고 의와 인과 신일 것입니다. 그렇다면 이 말씀은 당시 하던 관례대로 입니다. 만물에 하나님의 능력과 신성이 인각되어 있는데( 롬 1:20), 하나님께서 이 세상에서 받으실 만큼 영광과 존귀를 받으지 못하심을 정확히 아셨습니다. 하나님의 율법에 대한 충성심 때문에 가이사에게 세를 바치는 것이 하나님께 합법적인가를 물은 그들이 실은 하나님께 바쳐야 할 것을 하나님께 전혀 바치지 않고 있었습니다.
 그들은 의와 인과 신은 버렸던 것입니다(23:23). 그들의 문제는 하나님의 것을 하나님께 올바르게 바치지 못한다는 사실입니다.
그들은 가이사의 것도 가이사에게 돌리지 않으려고 했기 때문에 멸망당해 결국 주후70년, 성전이 파괴되고 성전세 반세겔 까지 로마 정부의 강요로 로마에 있는 쥬피터 카피돌리누스에 바치게 되었습니다.

가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님께 바치라는 이 말씀은 새로운 하나님의 나라인 교회에 그 영역과 경계를 정하신 말씀입니다. 교회는 이스라엘 민족만이 아니라 온 세상에서 하나님의 분명한 형상을 찾아 하나님께로 돌리는 하나님의 구원의 통치영역입니다. 이것이 가능한 것은 복음에는 하나님의 생명과 권세가 나타나 있어서 복음을 믿는 자는 하나님의 형상으로 회복되어, 하나님의 소유가 되기 때문입니다. 이 복음의 통치권은 예수의 속죄의 죽음과 부활로 하나님의 것이 최초로 하나님께 온전히 돌려짐으로 세워진 것이기 때문입니다.
 하나님께서는 가이사의 것을 제외한 자신의 것을 받으십니다. 하나님이 주시고 받으시는 것에 비하면 가이사가 주고받는 것은 시시합니다. 교회는 하나님께 받고 하나님께 드리기 위한 질서이고, 시민 생활은 가이사에게 받고 가이사에게 바치는 질서입니다.
어느 요구도 다른 요구를 방해하지 않는다. 가이사가 자기의 것만을 요구할 때는 그에게 시민으로서 복종하는 것입니다.
여기에 근거해서 바울은 롬 13장에서 그리스도인의 시민 생활을 가르칩니다. 그러나 교회는 가이사가 하나님의 것까지 요구했을 때는 육체를 줄지언정 하나님께 속한 영광을 가이사에게 바치지는 않습니다. 왜냐하면 하나님의 것이 더 포괄적이고 우월하기 때문입니다.
바치라(*, 아포도테)는 것은 마땅히 돌려주어야 할 것을 돌려준다는 의미입니다. 똑같은 동사가 21:41에서 농부가 제때에 주인에게 소출을 바치는 것에 대해서 사용되었습니다.

저들은 진리 앞에서 대패하고 말았습니다.
 예수님의 대답은 진실이었고 그 내용은 실로 완벽하였으므로 저들은 풀이 죽어 무어라 더 질문할 수 없었으므로 불명예를 무릅쓰고 물러가고 말았습니다.
그러나 이 말을 전해들은 그들의 선생들은 눅 23:2에서 예수의 이 말씀을 왜곡하여 가이사에게 세를 바치지 말라고 선동(agitation)했다고 고소했습니다.
(눅 23:2) 고소하여 가로되 우리가 이 사람을 보매 우리 백성을 미혹하고 가이사에게 세 바치는 것을 금하며 자칭 왕 그리스도라 하더이다 하니

어쨋던 저들은 예수에게 이런 해답이 나오리라고는 상상치 못했습니다. 그 대답은 바리새인과 헤롯당원들의 협공을 피하면서 도리어 그들의 부패한 심장을 찌른 것입니다. 그들은 도리어 '하나님의 것'이라는 무거운 짐을 안겨 주었습니다. 그들은 압도당하여, 즉 '기이히 여겨'(*, 에다우마산) 놀라고 감탄할 뿐이었습니다. 예수그리스도를 대적하고 모함하는 자들의 결국은 모두 그러할 것입니다.

여기에 정교분리의 원칙이 있습니다. 성도는 국가에 대한 의무와 하나님께 대한 의무, 어느 것도 소홀히 해서는 안 됩니다.
어떤 분들은 정치에 대해서 전혀 관심도 갖지 않고, 참여하지도 않고 교회만을 위해서 일하는 사람이 있습니다.  반면에 교회가 무슨 세상의 재야단체처럼 데모나 하는 경우도 있습니다 그러나 둘다 바람작한 태도는 아닙니다. 우리는 양 극단을 피해야 합니다. 역사를 보게되면 교회와 정치와의 관계는 항상 굉장히 예민한 관계였습니다. 어떤 때는 교회가 정치를 지배한 적도 있고, 또 어떤 때는 정치가 교회를 지배한 적도 있습니다. 이것은 둘 다 바람자가한 태도가 아닙니다. 교회와 정치는 서로 다른 입장에서 서로 협력해야 합니다. 하나님께서는 외적인 의를 이루기 위해서 국가에 권력을 주셨는데 그것이 통치라는 검입니다. 이것을 가지고 외적인 악을 막아내는 역할을 하라고 그들에게 하라고 검을 주신 것입니다. 그러나 그들은 외적인 악을 막을 수는 있어도 내적인 악을 어떻게 할 수는 없습니다. 애적인 의를 위해서 영적 통치의 세계인 교회를 세우셨습니다. 인간의 내면적인 죄의 문제는 정부도, 검찰도, 교도소도 해결할 수 없습니다. 이것은 바로 교회가 해결해야 합니다. 경찰서 하나 세우는 것보다는 교회 하나 세우는 것이 이 사회에 도움이 된다고들 말하기도 합니다. 이런 점에서 정부와 교회는 밀접한 관계가 있습니다.

유대인들은 이 두 가지를 모순된다고 생각하였고 현재 그들을 통치하고 있는 이방인의 정부에 대한 의무를 부정한 데에 과오가 있었습니다.
 사도들도 예수님의 뜻을 따라 정교 분리의 사상을 강조하였습니다(참조, 롬 13:1-7 ; 벧전 2:13-17).
주님의 지혜로운 답변 중 하나님께 대한 의무를 결론적으로 첨가한 것은 그것이 주체인 것을 밝히신 것입니다.
권세는 하나님께 속해 있습니다. 그러므로 이 두 가지 의무는 결국 하나님께 대한 의무로 일원화됩니다(골 3 ; 23).
기독교인들은 이중 시민권 자들이라는 표현을 씁니다. 우리는 하나님 나라에 소속되어 있지만, 육적으로는 대한민국에 속해 있는 사람들입니다. 그렇기 때문에 우리는 양쪽에 모두 의무가 있습니다.
우리는 주를 위하여 세상의 제도에 순복해야 합니다(벧전 2:13-14).
납세의무도 다해야 합니다(삼상 8:15)
정부는 사회 질서의  도구입니다.
그래서 교회가 복음전파를 안전한 가운데서 할 수 있도록 정부가 돕고 교회는 사회의 양심의 소리를 발하며 서로 돕는 상호 보완적 관계에 있습니다.
만일 국가의 명령이 하나님의 명령을 방해한다면 우리는 하나님을 순종하며. 이 둘이 부딪힐 때에는 사람의 말보다 하나님의 말씀에 순종하는 것이 옳습니다. 왜냐하면 이 국가의 권력도 하나님이 주신 것이지 하나님이 허락지 아니하면 가질 수가 없는 것이기 때문입니다.
 우리는 무디(D. L. Moody)의 '그리스도인은 지나치게 경건해서는 안됩니다. 세상에 유익을 주지 못하기 때문이다'라는 유명한 말을 꼭 기억할 필요가 있습니다.
 경건하다는 기독교인은 교회와 자기 신앙밖에 모른다는 지적을 받습니다. 우리는 이 세상에 유익을 줄 수 있어야 합니다. 왜냐하면 빛과 소금의 역할을 감당하는 것이 하나님의 뜻이기 때문입니다.
교회가 세상을 향해서 해야 할 일이 많이 있는데 그 중에  중요한 것은 첫째로 기도의 의무입니다. 둘째는 복음을 전할 의무입니다. 셋째로 우리는 섬겨야 할 의무가 있습니다.
교회재산법이 잘 제정되기를 위해서 4.13선거가 공명하게 치루어지고 지역감정이 사라지기를 위해서 기도하며 협력하며 가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님께 바치라는 말씀을 다시 한번 되새기며 성도의 의무를 다하는 모두가 되시기 바랍니다

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