16장: 하나님 의지, 의, 교만, 노 억제

[1절] 마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로서 나느니라.

본문은 "마음의 경영은 사람에게 있어도"라고 말한다. '경영'이라는 원어(마아라크)는 '정돈'(arrangement)이라는 뜻이다(BDB). 영어성경들은 '준비'(KJV) 혹은 '계획'(NASB, NIV)이라는 말로 번역하였다. '마음의 정돈 혹은 계획'이라는 말은 어떤 일을 하기 위해 생각들을 정돈하고 일을 준비하고 계획하는 것을 말한다고 본다. 마음의 경영은 사람에게 있다. 어떤 일을 하고자 할 때 생각들을 정돈하고 그 일을 준비하고 계획하는 일은 사람의 몫이다. 사람이 생각 없이, 계획이나 준비 없이 무슨 일을 할 수는 없다.

본문은 그러나 "말의 응답은 여호와께로서 나느니라"고 말한다. '말의 응답'은 하나님께 소원을 아뢰는 기도의 말에 대한 응답을 가리킬 것이다. 말의 응답은 하나님께로서 난다. 즉 하나님께서 허락하셔야 사람의 계획한 바가 이루어질 수 있다. 잠언 16:9도, "사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그 걸음을 인도하는 자는 여호와시니라"고 말하며, 잠언 19:21도, "사람의 마음에는 많은 계획이 있어도 오직 여호와의 뜻이 완전히 서리라"고 말한다.

우리는 하나님의 주권적 작정과 주권적 섭리를 믿는다. 시편 115:3, "오직 우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다." 시편 135:6, "여호와께서 무릇 기뻐하시는 일을 천지와 바다와 모든 깊은 데서 다 행하셨도다." 로마서 11:36, "이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라."

우리는 모든 일이 하나님의 섭리 가운데서 이루어짐을 믿고 범사에 하나님을 의지하며 그의 인도하심을 구하며 일을 계획하고 행하자.

[2절] 사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라.

본문은 "사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라"고 말한다. '심령'이라는 원어(루코스)는 '영들'이라는 뜻이다. 그것은 사람 속에 여러 영들이 있다는 뜻이 아니고 영의 여러 활동들 즉 생각과 감정과 의향 등의 활동들을 의미할 것이다. '감찰하다'는 원어(타칸)는 '시험하다, 평가하다'는 뜻이다(BDB). 영어성경들은 '저울에 단다'(weigh)라는 말로 번역하였다(KJV, NASB, NIV).

사람은 모든 행위를 자신이 보기에 깨끗하게 해야 한다. 자기 보기에 깨끗지 못한 행위가 있으면, 그는 그것을 즉시, 철저히 회개하고 고쳐야 한다. 사도 바울은 "너희에게나 다른 사람에게나 판단받는 것이 내게는 매우 작은 일이라. 나도 나를 판단치 아니하노니 내가 자책할 아무것도 깨닫지 못하나 그러나 이를 인하여 의롭다 함을 얻지 못하노라. 다만 나를 판단하실 이는 주시니라"고 말하였다(고전 4:3-4).

그러나 사람의 행위가 자기 보기에 모두 깨끗하여도 하나님은 우리의 심령, 곧 우리의 영혼의 활동들을 감찰하시고 시험하시고 저울에 달아보신다. 사람은 다른 사람의 드러난 행위만 보지만, 하나님께서는 사람의 숨은 마음까지, 곧 그의 마음의 생각과 감정과 의향, 그리고 행동의 동기까지 살피시고 그것이 과연 깨끗하고 선한지, 혹은 불결하고 악한지 시험하고 평가하신다. 시편 7:9, "의로우신 하나님이 사람의 심장을 감찰하시나이다." 예레미야 17:10, "나 여호와는 심장을 살피며 폐부를 시험하고 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하나니." 요한계시록 2:23, "모든 교회가 나는 사람의 뜻과 마음을 살피는 자인 줄 알지라. 내가 너희 각 사람의 행위대로 갚아 주리라."

우리는 사람의 심령을 감찰하시는 하나님 앞에서 우리의 행위뿐 아니라 우리의 심령을 깨끗하게 하고 모든 잘못된 것을 철저히 회개하자.

[3절] 너의 행사를 여호와께 맡기라. 그리하면 너의 경영하는 것이 이루리라.

본문은 "너의 행사를 여호와께 맡기라"고 말한다. '행사'는 우리가 하는 일들을 가리킨다. 그것은 영적인 일과 육적인 일, 개인적인 일과 가정적인 일을 다 포함한다. 우리는 우리의 모든 일을 하나님께 맡겨야 한다. '맡기다'는 원어(갈랄 )는 '[돌을 굴리듯이] 굴리다, 맡기다'는 뜻이다. 우리는 무슨 일을 혼자서만 염려하지 말고 또 조급하거나 낙심하지도 말고 하나님을 인정하고 하나님을 의지하면서 그 일을 하나님께 의탁해야 한다. 왜냐하면 하나님은 모든 일을 홀로 주관하시고 섭리하시는 자이시며 우리는 지혜와 능력이 매우 제한된 존재이기 때문이다. 하나님을 믿는 자는 교만하지도 또 낙심하지도 않는다.

시편 37:5은 "너의 길을 여호와께 맡기라. 저를 의지하면 저가 이루시리라"고 비슷한 진리를 증거하며, 시편 55:22은 "네 짐을 여호와께 맡겨 버리라. 너를 붙드시고 의인의 요동함을 영영히 허락지 아니하시리로다"고 말한다. 베드로전서 5:7은 "너희 염려를 다 주께 맡겨 버리라. 이는 저가 너희를 권고하심[돌보심]이니라"고 말한다.

본문은 "너의 행사를 여호와께 맡기라. 그리하면 너의 경영하는 것이 이루리라"고 말한다. '너의 경영하는 것'이라는 원어(마크쉐보세카)는 '너의 생각들 혹은 계획들'이라는 뜻이다. 우리가 우리의 행할 일들을 하나님께 맡기면 우리의 계획한 바들이 이루어질 것이다. 그것은 하나님께서 도와주시고 방해거리들을 막아주시고 이루어주시기 때문에 가능한 것이다. 물론, 우리는 인간의 의무와 책임을 등한히 해서는 안 된다. 그러나 모든 일은 사람의 노력만으로 되지 않고, 오직 하나님의 주권적 섭리로 이루어짐을 깨달아야 한다.

우리는 무슨 일을 행할 때 내가 무엇을 이룰 것처럼 교만하지도 말고 또 내가 무엇을 할 수 없다고 낙심하지도 말고, 오직 우리의 모든 일을 주권적 섭리자 하나님께 맡기고 지혜와 용기를 구하며 담대히 행하자.

[4절] 여호와께서 온갖 것을 그 씌움에 적당하게 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라.

본문은 "여호와께서 온갖 것을 그 씌움에 적당하게 지으셨다"고 말한다. '지으셨다'는 말은 하나님께서 최초에 세상의 모든 것을 창조하신 것과 그 후에 모든 일을 섭리하시는 것을 다 포함할 것이다. 세상의 모든 것이 다 하나님의 창조물이며, 세상의 모든 일이 다 하나님의 섭리의 손길 안에서 일어난 것들이다.

'그 씌움에 적당하게'라는 원어(라마아네후)는 '그를 위하여'라는 뜻이다. 근래의 영어성경들(NASB, NIV)은 '그 자체의 목적을 위하여'라고 번역하였다. 모든 일이 그 자체의 목적이 있다는 것은 맞는 말이지만 특별한 교훈을 주는 뜻은 아닌 것 같다. 그러나 옛날 영어성경(KJV)은 '그 자신을 위하여'라고 번역하였다. 고대의 라틴어 벌게이트역과 갈대아어역도, "하나님의 모든 일은 이 목적을 위하나니, 곧 그것들이 그를 순종하게 함이니라"고 번역하였다. 세상의 모든 것들과 모든 일들은 다 하나님의 영광을 위하고 하나님의 뜻을 이루기 위한 것이다. 창조의 목적이 그러하고 섭리의 목적도 그러하다.

이사야 43:7, 21, "무릇 내 이름으로 일컫는 자 곧 내가 내 영광을 위하여 창조한 자를 오게 하라. 그들을 내가 지었고 만들었느니라," "이 백성은 내가 나를 위하여 지었나니 나의 찬송을 부르게 하려 함이니라." 로마서 11:36, "이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘."

본문은 또 "악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라"고 말한다. 원문의 뜻은, "악인도 악한 날을 위하여 [지으셨느니라]"이다. '악한 날'은 하나님의 진노와 심판의 날을 가리킬 것이다. 악인들은 하나님의 심판 날에 하나님의 공의의 영광을 드러내도록 지음을 받았다.

우리는 하나님께서 우리를 창조하셨고 섭리하시는 뜻과 목적을 깨닫고, 오직 하나님의 영광을 위하여 또 그의 계명에 복종하며 살아가자.

[5절] 무릇 마음이 교만한 자를 여호와께서 미워하시나니 피차 손을 잡을지라도 벌을 면치 못하리라.

본문은 "무릇 마음이 교만한 자를 여호와께서 미워하신다"고 말한다. 사람이 왜 마음이 교만하게 되는가? 그것은 하나님께서 어떤 분이시고 얼마나 크시고 전지전능하시고 거룩하신 분이신지를 모르기 때문이며, 또 자신이 얼마나 제한적이고 허무하고 죄악된 피조물인지를 모르기 때문이다. 교만은 죄 중에 근원적인 죄이다. 교만은 마귀의 죄이다. 디모데전서 3:6에서, 사도 바울은 장로의 자격을 말씀하면서 "새로 입교한 자도 말지니 교만하여져서 마귀를 정죄하는 그 정죄에 빠질까 함이요"라고 말한다. 교만은 하나님 대신에 자신을 높이는 것이다. 사람은 교만하기 때문에 하나님의 법에 순종하지 않는다.

하나님께서는 교만한 자를 매우 미워하신다. 잠언 6:16-17은, "여호와의 미워하시는 것 곧 그 마음에 싫어하시는 것이 6, 7가지니 곧 교만한 눈과 거짓된 혀와 무죄한 자의 피를 흘리는 손과 . . ."라고 말하였고, 잠언 8:13은, "여호와를 경외하는 것은 악을 미워하는 것이라. 나는 교만과 거만과 악한 행실과 패역한 입을 미워하느니라"고 말하였다. 교만은 피조물이며 죄인인 인생에게 합당치 않은 큰 죄악이다.

본문은 "피차 손을 잡을지라도 벌을 면치 못한다"고 말한다. '피차 손을 잡을지라도'라는 원어(야드 레야드)는 '정녕히, 확실히'라는 뜻이라고 본다(KB, NASB, NIV). 잠언 11:21도 "악인은 피차 손을 잡을지라도[정녕히] 벌을 면치 못할 것이나 의인의 자손은 구원을 얻으리라"고 말한다. 교만한 자는 반드시 하나님의 벌을 받을 것이다. 잠언 16:18은, "교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라"고 말하며, 잠언 18:12도, "사람의 마음의 교만은 멸망의 선봉이요"라고 말한다. 교만한 자는 마귀와 함께 지옥에 던지울 것이다.

우리는 유한한 피조물이며 허무하고 불쌍한 죄인임을 알고 교만과 거만을 버리고 범사에 겸손하게 생각하고 말하고 처신하자.

[6절] 인자와 진리로 인하여 죄악이 속하게 되고 여호와를 경외함으로 인하여 악에서 떠나게 되느니라.

본문은 "인자와 진리로 인하여 죄악이 속하게 된다"고 말한다. 이 말씀은 우선 하나님께 합당하다. 하나님께서는 인자와 진리로 우리의 모든 죄악을 속(贖)하여 주셨다. 우리가 죄사함받은 것은 그의 크신 긍휼과 은혜 때문이었고 또 그의 진실하신 구원약속과 그 이행 때문이었다. 우리는 하나님의 은혜로 구원을 받았다(엡 2:8).

그러나 "인자와 진리로 인하여[안에서] 죄악이 속하게 된다"는 이 말씀은 문맥상 구원받은 성도에게도 합당하다. 인자(仁慈)와 진실은 성도의 표이다. 주께서는 "나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요, 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라"고 말씀하셨다(마 7:21). 성도의 선한 행위는 구원의 공로가 아니지만, 구원받은 증거이며 영생에 이르는 과정이다.

하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하고 긍휼히 여기는 마음, 또 진실한 죄의 고백과 청산, 진실한 기도, 진실한 삶은 구원받은 성도, 구원받을 성도에게 합당한 덕이다. 아모스는 "너희는 살기 위하여 선을 구하라"고 말하였다(암 5:14). 주께서는 그의 발에 향유를 부었던 한 여인의 많은 죄가 사하여졌다고 하신 후, "이는 저의 사랑함이 많음이라"고 말씀하셨다(눅 7:47). 요한은 하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 않는다고 한 후에 "이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 나타나나니 무릇 의를 행치 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑치 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라"고 말하였다(요일 3:10).

본문은 또 "여호와를 경외함으로 인하여 악에서 떠나게 되느니라"고 말한다. 전지전능하시고 공의로운 심판자이신 살아계신 하나님을 알고 그를 경외하는 자마다 악에서 떠나게 될 것이다.

우리는 예수 그리스도를 믿음으로 죄사함과 의롭다 함의 구원을 받았지만, 하나님을 경외하며 악을 버리고 인자와 진실의 덕을 간직하자.

[7절] 사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 그 사람의 원수라도 그로 더불어 화목하게 하시느니라.

본문은 "사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 그 사람의 원수라도 그로 더불어 화목하게 하시느니라"고 말한다. 사람의 행위는 사람의 생각과 감정과 마음에서 나온다. 마음이 말과 행동으로 나타나는 것이다. 사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하는 경우는 어느 때인가? 그것은 사람의 생각과 마음과 행위가 하나님의 뜻에 일치하며 그의 계명에 일치할 때이다. 즉 사람이 하나님의 계명대로 경건하고 의롭고 거룩하고 선하게 생각하고 행할 때이다. 반면에, 사람이 하나님의 뜻을 거슬러 생각하고 말하고 행동하면 성령을 근심시키게 되며(엡 4:30) 심지어 하나님의 노를 일으키게 된다(롬 1:18).

"사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 그 사람의 원수라도 그로 더불어 화목하게 하신다"는 말씀은, 하나님께서 그렇게 하게 하신다는 뜻이다. 사람이 선을 행하면 대다수의 사람들과 화목하게 될 것이며 하나님께서는 심지어 그의 원수들, 즉 그를 시기하고 미워하며 해하려 하였던 자들까지도 그와 화목하게 만들어 주실 것이다.

성경에서 몇 가지 예를 볼 수 있다. 창세기에 보면, 그랄 왕 아비멜렉은 아브라함의 아내 사라를 취하였으나 꿈에 하나님의 책망과 경고를 받고 그를 돌려보내었고 아브라함에게 양과 소와 은 천 개를 주며 화해하였다(창 20장). 또 그는 얼마 후에 아브라함에게 "하나님이 너와 함께 계시도다"라고 말하며 그와 맹세하며 서로 언약을 맺었다(창 21:22-23). 아비멜렉은 이삭 때에도 그와 맹세하며 서로 언약을 맺었다(창 26:26-33). 또 야곱의 외삼촌 라반은 야곱을 해하려고 쫓아왔으나 꿈에 하나님의 경고를 받고 그를 해하지 못하고 오히려 서로 해하지 않기로 맹세하며 그와 더불어 언약하였다(창 31:51-55).

그러므로 우리는 하나님만 기쁘시게 하며 살자. 다시 말하면, 하나님의 계명대로, 성경의 교훈대로, 바른 생각과 말과 행실을 하자.

[8절] 적은 소득이 의를 겸하면 많은 소득이 불의를 겸한 것보다 나으니라.

본문은 "적은 소득이 의를 겸하면 많은 소득이 불의를 겸한 것보다 나으니라"고 말한다. 하나님께서는 소득의 많고 적음을 가지고 사람의 가치를 평가하지 않으신다. 사람의 가치는 그 소득의 많고 적음에 있지 않다. 하나님께서는 사람의 경건과 인격성과 도덕성으로 그의 가치를 평가하신다. 하나님의 주관심은 사람의 죄(罪)와 의(義) 문제이다. 그러므로 우리도 돈을 많이 버는 데 관심을 두지 말고, 하나님 앞에서 죄 짓지 않고 그의 계명대로, 즉 성경 교훈대로 경건하게, 바르게, 의롭고 선하게 사는 데 관심을 두어야 한다.

죄를 짓고 악을 행하는 자에게는 하나님의 복이 없다. 하나님께서는 악인에게는 평강이 없다고 말씀하셨다(사 48:22). 또 성경은 "불의로 치부(致富)하는 자는 자고새가 낳지 아니한 알을 품음 같아서 그 중년에 그것이 떠나겠고 필경은 어리석은 자가 되리라"고 말한다(렘 17:11). 하나님께서는 인생의 죄악에 대해 진노하신다(롬 1:18).

인간의 삶에 물질은 필요하며 하나님께서는 자기 백성의 그 필요를 아시고 그것을 공급하신다. 하나님께서는 공중의 새들에게 먹을 것을 주셔서 먹이시고 들의 백합화들에게 아름다운 옷을 입히신다(마 6장). 우리에게 물질적 유여함이나 풍요함이 필요하다면 하나님께서 주실 수 있고 또 주실 것이다. 그러므로 우리는 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 염려하지 말고 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구해야 한다. 단지, 우리는 직업의 귀천을 따지지 말고 자기의 재능에 따라, 자기의 적성에 맞는 직업을 택하고 일을 배우고, 게으르지 말고 그 직업과 일에 충실해야 한다. 땀흘려 일하는 것은 인생의 의무이다(창 3:19).

우리는 세상이 장망성(將亡城)임을 알고, 탐심과 돈사랑, 사치와 허영과 낭비를 버리고, 오직 하나님과 천국만 소망하며, 죄 짓지 말고 바르게 살며, 근면하며 검소 절약하며 절제하며 자족하며 살자.

[9절] 사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그 걸음을 인도하는 자는 여호와시니라.

본문은 "사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그의 걸음을 인도하는 자는 여호와시니라"고 말한다. 사람은 자기의 길, 즉 자기의 삶의 목표와 방향, 일들을 전체적으로도 구상하고 개별적으로도 계획한다. 일의 종류는 사람마다 다르겠지만, 사람은 무슨 일이든지 일을 즉흥적으로나 대충하지 말고 지혜와 지식을 사용하여서 철저하게 잘 계획해야 할 것이다. 그것은 인간편에서 우리가 해야 할 몫이다.

그러나 사람의 걸음을 인도하시는 이는 하나님이시다. 하나님께서는 온 세상의 모든 일을 섭리하시는 자, 곧 주권적 섭리자이시다. 우리의 모든 계획한 일들을 이루는 하루하루의 과정과 전체의 과정은 다 그의 손 안에 있다. 하나님께서는 우리의 모든 길을 열기도 하시고 닫기도 하시며, 평탄케도 하시고 어렵게도 하신다. 이사야 45:7에 보면, 하나님께서는 "나는 빛도 짓고 어두움도 창조하며 나는 평안도 짓고 환난도 창조하나니 나는 여호와라. 이 모든 일을 행하는 자니라"고 말씀하셨다. 주 예수께서는, "참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리는 것이 아니냐? 그러나 너희 아버지께서 허락지 아니하시면 그 하나라도 땅에 떨어지지 아니하리라"고 말씀하셨다(마 10:29).

하나님께서 우리의 길을 섭리하시고 인도하시는 방향은 하나님의 영광을 위하고 우리의 유익을 위하는 방향으로이다. 시편 23편은 목자이신 하나님께서 자기 이름을 위하여 우리를 의의 길로 인도하신다고 고백한다(시 23:3). 하나님의 주관심은 우리의 의와 선과 거룩이다. 로마서 8:28은, "우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라"고 말한다. 그 '선'은 우리의 영적 성장 곧 성화(聖化)를 가리킨다.

우리는 범사에 섭리자 하나님을 인정하고(잠 3:6) 하나님께 모든 일을 맡기고(잠 16:3) 기도하며, 경건하고 의롭고 선하고 진실하게만 살자.

[10절] 하나님의 말씀이 왕의 입술에 있은즉 재판할 때에 그 입이 그릇하지 아니하리라.

본문은 "하나님의 말씀이 왕의 입술에 있은즉, 재판할 때에 그 입이 그릇하지 아니하리라"고 말한다. '하나님의 말씀'이라는 원어(케셈)는 '신적 판결'(oracle)이라는 뜻이다(BDB). 그것은 하나님께서 모든 사람의 양심에 기록하신 도덕법에 따른 공의로운 판결을 가리킬 것이다. 하나님께서 세상에 국가나 정부 같은 제도를 두신 것은 세상을 너무 부도덕하고 무질서하게 버려두지 않으시려는 하나님의 일반적 은총의 일이다. 왕들은 하나님이 주신 양심에 따라 어느 정도 공의를 집행하고 권선징악(勸善懲惡)을 시행한다.

로마서 13:1-5, "각 사람은 위에 있는 권세들에게 굴복하라. 권세는 하나님께로 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신 바라. 그러므로 권세를 거스리는 자는 하나님의 명을 거스림이니 거스리는 자들은 심판을 자취하리라. 관원들은 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 네가 권세를 두려워하지 아니하려느냐? 선을 행하라. 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라. 그는 하나님의 사자가 되어 네게 선을 이루는 자니라. 그러나 네가 악을 행하거든 두려워하라. 그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니 곧 하나님의 사자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심을 위하여 보응하는 자니라. 그러므로 굴복하지 아니할 수 없으니 노를 인하여만 할 것이 아니요 또한 양심을 인하여 할 것이라." 베드로전서 2:13-15, "인간에 세운 모든 제도를 주를 위하여 순복하되 혹은 위에 있는 왕이나 혹은 악행하는 자를 징벌하고 선행하는 자를 포장하기 위하여 그의 보낸 방백에게 하라. 곧 선행으로 어리석은 사람들의 무식한 말을 막으시는 것이라." 선한 왕은 물론이고 모든 왕이 다 그러해야 한다.

모든 위정자들은 다 양심의 법에 따라 공의를 시행해야 한다. 우리는, 비록 왕이 아니지만, 우리의 처한 곳들에서 공의를 실행해야 한다.

[11절] 공평한 간칭과 명칭은 여호와의 것이요 주머니 속의 추돌들도 다 그의 지으신 것이니라.

본문은 "공평한 간칭과 명칭은 여호와의 것이요 주머니 속의 추돌들도 다 그의 지으신 것이니라"고 말한다. '간칭'(杆秤)과 '명칭'(皿秤)은 저울들을 말한다. 저울에는, 지렛대 양쪽에 같은 무게를 매닮으로 수평을 이루게 하는 맞저울(천칭)과 접시에 올려놓아 수평을 이루게 하는 접시저울이 있고, 그 외에 대저울, 스프링식 저울 등이 있다.

공평한 저울은 하나님의 것이며 저울에 쓰는 추돌들도 그의 지으신 것이다. 하나님께서는 공정한 저울을 인정하시고 기뻐하신다. 그는 상거래에서 공정한 저울들을 쓰라고 명하셨다. 레위기 19:35-36에서, 그는 "너희는 재판에든지 도량형에든지 불의를 행치 말고 공평한 저울과 공평한 추와 공평한 에바와 공평한 힌을 사용하라"고 명령하셨다. 그는 속이는 저울을 미워하신다. 그러므로 잠언 11:1은, "속이는 저울은 여호와께서 미워하셔도 공평한 추는 그가 기뻐하시느니라"고 말하며, 잠언 20:10, 23은, "한결 같지 않은 저울추와 말은 다 여호와께서 미워하시느니라," 또 "한결 같지 않은 저울추는 여호와의 미워하시는 것이요 속이는 저울은 좋지 못한 것이니라"고 말하였다.

성도는 장사를 할 때, 사업을 할 때, 모든 종류의 금전 거래에서, 또 학생은 시험을 칠 때, 속이지 말고 공정하게, 정직하고 진실하게 행해야 한다. 사람은 더러운 이익을 구해서는 안 된다. 뿐만 아니라, 성도는 모든 인간 관계에서도 공정해야 한다. 우리는 상대방을 과대평가하지도 말고 과소평가하지도 말고, 있는 그대로, 사실 그래도 평가해야 할 것이며, 잘못된 편견이나 선입견을 가지지 말 것이며, 시기와 질투심을 버릴 것이며, 남에 대해 잘 알지 못하고 오해하지 말아야 하며, 또 자기의 위치를 잘 지켜야 한다.

우리는 장사나 사업에서, 그 외의 모든 금전 거래에서, 또 모든 인간관계에서, 범사에 공정하고 정직하고 진실하게 행해야 한다.

[12절] 악을 행하는 것은 왕의 미워할 바니 이는 그 보좌가 공의로 말미암아 굳게 섬이니라.

본문은 "악을 행하는 것은 왕의 미워할 바니 이는 그 보좌가 공의로 말미암아 굳게 섬이니라"고 말한다. '악'은 하나님의 법을 어기는 것, 양심의 법을 어기는 것, 바른 국법을 어기는 것, 남에게 해를 끼치는 것이다. 예를 들면, 우상숭배, 불효, 미움, 살인, 음란, 도적질, 거짓말 등이 악이다. '왕들'(원문)은 나라의 통치자들로서 나라의 도덕적 질서와 평안과 안보와 번영의 책임을 가진 자들이다. 왕들은 백성이 악을 행하는 것을 미워하고, 악을 행하는 사람들을 미워한다.

왜냐하면 그들은 자기들의 보좌, 즉 그들의 왕권, 오늘날 말로 하면 그들의 정권이 공의로 말미암아 굳게 선다는 것을 알기 때문이다. 죄와 불의와 부도덕은 나라를 쇠약케 하며 결국 멸망시키는 원인이 된다. 그러나 의와 도덕성은 나라를 견고케 만들 것이다. 왜 그런가? 그것은 하나님께서 그렇게 세우시기 때문이며 백성들도 의로운 왕권을 따르며 양심상 그것을 대항하지 못하기 때문이다. 의로운 왕은 절대다수의 백성의 지지를 받을 것이다. 언제나 소수의 악한 무리는 있겠지만, 그들의 불평과 대항이 나라를 크게 흔들지는 못할 것이다.

구약시대의 역사를 보면, 왕들이 의를 구하며 백성들이 의를 따르면 그 나라는 평안하고 견고하였다. 예를 들어, 다윗은 경건하며 모든 백성에게 공(公)과 의(義)를 행하였고(삼하 8:15), 하나님은 그에게 "네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 위가 영원히 견고하리라"고 말씀하셨다(삼하 7:16). 다윗 때에는 나라에 평안과 강성이 있었다. 그러나 왕들과 백성들이 악을 행하면 전쟁이 일어났고 기근이 찾아왔으며 또 반란과 반역이 끊임 없이 일어났다. 세상 나라들도 부도덕한 나라들은 오래가지 않아 붕괴되고 멸망하였다.

우리는 우리나라가 의로운 나라가 되어 평안과 강성함을 누리도록 우리 자신과 우리나라 백성들의 경건하고 의로운 삶을 위해 기도하자.

[13절] 의로운 입술은 왕들의 기뻐하는 것이요 정직히 말하는 자는 그들의 사랑을 입느니라.

본문은 "의로운 입술은 왕들의 기뻐하는 것이요 정직히 말하는 자는 그들의 사랑을 입느니라"고 말한다. 의로운 입술은 진리를 말하고 비진리를 배척하는 입술이다. 그것은 선을 선이라고 말하고 악을 악이라고 말하는 입술이며, 선을 악이라 하든지, 악을 선이라 하지 않는 입술이다. 불의한 사람들은 불의한 입술, 거짓된 입술을 가지고 있고, 악과 타협하고 악인들의 비위를 맞추며 아첨하고 아부하며, 또 정작 중요한 문제에 대해서는 침묵함으로 악에 동조한다. 그것은 넓은 길로 가는 것이다. 그러나 의인은 좁은 길로 간다. 물론, 그는 쓸데없이, 까닭 없이 남을 논단하지 않고, 계명에 입각하여 진실히 충고한다.

왕들은 의로운 입술을 기뻐하고 정직히 말하는 자들을 사랑한다. 왜냐하면 불의한 말, 거짓된 말, 왕에 대한 거짓되고 악한 비방 등은 백성들을 불안하고 근심하고 염려하게 만들고 불평, 불만, 원망하게 만들지만, 의롭고 정직하고 덕스러운 말은 백성들의 마음에 평안과 기쁨, 위로와 격려를 주기 때문이다. 다시 말해, 말은 힘이 있어 불의하고 악한 말은 백성들과 나라를 혼란시킬 것이지만, 의롭고 정직한 말은 백성들과 나라를 평안케 할 것이기 때문이다.

또 의롭고 정직한 말을 하는 자들은 나라의 도덕성을 위해 꼭 필요하기 때문에, 왕들은 그들을 사랑한다. 나라의 도덕성은 나라의 평안과 번영을 위해 꼭 필요하다. 의롭고 정직한 말을 하는 자들로 인해 나라의 도덕성이 향상되면, 하나님께서는 그 나라를 복주실 것이다. 그러므로 의롭고 정직한 말을 하는 자들은 나라를 번영케 하는, 나라의 충신들인 셈이다. 잠언 11:11은 "성읍은 정직한 자의 축원을 인하여 진흥하고 악한 자의 입을 인하여 무너지느니라"고 말한다.

우리는 악하고 거짓된 말로 남을 비방하고 사람들을 혼란시키지 말고, 의롭고 정직한 말, 선하고 덕스러운 말로 남들에게 유익을 주자.

[14절] 왕의 진노는 살륙의 사자와 같아도 지혜로운 사람은 그것을 쉬게 하리라.

본문은 "왕의 진노는 살육의 사자와 같다"고 말한다. 통치의 권세를 가진 왕이 진노하면 살육의 사자와 같이 무섭다. 왕은 불의와 악을 볼 때 진노하며, 그가 노하면 악인을 죽일 수 있다. 그에게 그런 권세가 있다. 하나님은 만왕의 왕이시다. 그는 악인들을 심판하시고 징벌하시는 두려운 하나님이시다. 하나님께서는 옛날 노아 시대에 강포해진 온 세상 사람들을, 또 소돔과 고모라 성의 음란했던 사람들을 홍수로 그리고 유황불비로 멸하셨다. 하나님께서는 마지막 심판의 날에 모든 악인들에게 진노하시고 그들을 지옥에 던지실 것이다.

본문은 "왕의 진노는 살육의 사자와 같아도 지혜로운 사람은 그것을 쉬게 하리라"고 말한다. 잠언에서 말하는 지혜로운 자는 하나님을 경외하고 겸손히 그의 계명들을 지켜 행하는 자이다. '쉬게 한다'는 원어(킵페르 ??????)는 '덮는다, [감정을] 누그러뜨린다'는 뜻이다. 지혜로운 사람은 진노한 왕의 진노를 가라앉힐 수 있다. 그는 왕 앞에서 바르고 지혜롭고 선한 말을 겸손히 그러나 담대하게 아룀으로써 왕의 노를 누그러뜨리는 것이다. 하나님 앞에서도 그러하다.

이스라엘 백성이 애굽에서 나와 시내산에 머물고 모세가 40일간 시내산 꼭대기에 올라가 하나님과 교통하며 율법을 받고 언약의 두 돌판을 가지고 내려왔을 때, 산 아래서 백성들은 금송아지를 만들고 섬기며 즐거이 뛰놀았다. 그 광경을 보신 하나님께서는 진노하셨고 그들을 다 멸하고자 하셨다. 그 때 모세는 하나님 앞에 엎드려 "어찌하여 애굽 사람으로 이르기를, 여호와가 화를 내려 그 백성을 산에서 죽이고 지면에서 진멸하려고 인도하여 내었다 하게 하려 하시나이까?"라고 기도함으로써 하나님의 노를 돌이키게 하였다(출 32:10-14).

우리는 하나님을 경외하고 겸손히 의를 행하는 지혜자가 되어 사람의 노 뿐만 아니라, 또한 감히 하나님의 노를 쉬게 하는 자가 되자.

[15절] 왕의 희색에 생명이 있나니 그 은택이 늦은 비를 내리는 구름과 같으니라.

본문은 "왕의 희색에 생명이 있나니 그 은택이 늦은 비를 내리는 구름과 같으니라"고 말한다. '희색'이라는 원문(오르 페네)은 '얼굴의 빛'이라는 뜻이다. 그것은 밝고 기쁜 얼굴빛을 가리킬 것이다. 왕의 진노는 '살육의 사자'(14절) 같지만, 왕의 기쁜 얼굴빛은 생명을 줄 것이다. 근심과 분노는 자신도, 남도 죽게 한다. 왕의 근심과 진노는 백성의 마음에 근심과 죽음의 두려움을 줄 것이다. 그러나 평안과 기쁨은 자신도, 남도 살게 한다. 기쁨은 살맛을 나게 하며 삶의 활력을 불러일으킨다. 왕의 평안과 기쁨은 백성에게 생기를 줄 것이다.

본문은 "그 은택이 늦은 비를 내리는 구름과 같다"고 말한다. '그 은택'이라는 원어(레초노)는 '그의 호의'(KJV, NASB, NIV), '그의 기쁨'이라는 뜻이다. '늦은 비'는 봄비, 즉 봄에 곡식을 여물게 하기 위해 꼭 필요하고 유익한 비를 가리킨다. 유대 땅에는 가을에 비가 내린 후 곡식을 파종하는데, 그 비를 '이른 비'라고 부른다. 그것은 곡식의 파종을 위해 필요하다. 봄에는 곡식을 여물게 하는 데 필요한 봄비가 내리는데, 그것을 '늦은 비'라고 부른다. 사람이 기쁘면 다른 이에게 좋은 것을 주려 하듯이, 왕도 기쁘면 백성에게 그럴 것이다.

만왕의 왕이신 하나님께서도 그러하시다. 그가 노하시면 우리에게 죽음뿐일 것이지만, 그가 기뻐하시면 우리에게 풍성한 생명이 넘칠 것이다. 하나님께서는 우리를 기뻐하셨고 우리에게 모든 좋은 것을 주셨다. 스바냐 3:17, "너의 하나님 여호와가 너의 가운데 계시니 그는 구원을 베푸실 전능자시라. 그가 너로 인하여 기쁨을 이기지 못하여 하시며 너를 잠잠히 사랑하시며 너로 인하여 즐거이 부르며 기뻐하시리라." 우리의 구원은 하나님의 기뻐하심에서 비롯되었다.

우리는 우리를 기뻐하시고 은혜로 구원하신 하나님께 감사와 영광을 돌리자. 또 우리는 그의 의, 그의 기쁨, 그의 은총 안에 항상 거하자.

[16절] 지혜를 얻는 것이 금을 얻는 것보다 얼마나 나은고 명철을 얻는 것이 은을 얻는 것보다 더욱 나으니라.

본문은 "지혜를 얻는 것이 금을 얻는 것보다 얼마나 나은고. 명철을 얻는 것이 은을 얻는 것보다 더욱 나으니라"고 말한다. 금과 은은 세상 사는 데 많은 유익이 있다. 금은(金銀)이 있어야 맛있는 음식도 먹을 수 있고 예쁜 옷도 살 수 있고 편안한 집도 가질 수 있다. 그러나 금은은 환난 날에 우리를 죽음에서 건지지 못한다. 그것은 우리의 죽음과 죄의 문제를 해결하지 못하며 우리에게 영생을 주지 못한다. 금은은 우리에게 마음의 참된 평안도 주지 못하며, 우리 몸의 건강도 보장해 주지 못한다. 부자가 다 평안하거나 건강한 것이 아니다.

그러나 지혜와 명철은 이것저것을 다 얻게 한다. 그것은 무엇보다 죄 문제의 해결을 얻게 하며 심령의 평안을 얻게 한다. 그것은 행복의 가장 큰 요소이다. 그것은 또 몸의 건강을 얻게 하며 경제의 안정도 얻게 한다. 하나님께서 그를 경외하는 자들에게 영육의 좋은 것들을 다 주시는 것이다. 그러므로 잠언 3:13-18은 지혜를 얻는 것이 금은을 얻는 것보다 나으며 지혜가 진주보다 귀하며 그 오른편에 장수가 있고 그 왼편에 부요와 존귀가 있으며 그 길은 즐거운 길이요 평강의 길이며 지혜는 그것을 얻는 자에게 생명나무라고 말하였다.

지혜는 하나님을 소유하며 하나님과 동행하는 것, 하나님과 화목하며 하나님을 기쁘시게 하는 것이며 지혜를 가진 자는 하나님의 복을 누린다. 왜냐하면 하나님께서는 만복의 근원이시기 때문이다. 지혜는 곧 경건함이다. 사도 바울은 말하기를, "육체의 연습은 약간의 유익이 있으나 경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라"고 하였다(딤전 4:8). 경건의 유익은 무엇보다 영생이지만, 현세의 육신적인 일들, 즉 건강과 경제까지도 하나님의 은혜로 보장된다.

우리는 금은보다 더 귀한 지혜와 명철을 늘 사모하며 풍성히 누리자. 하나님을 경외하며 그 말씀에 귀를 기울이고 의와 선만 힘써 행하자.

[17절] 악을 떠나는 것은 정직한 사람의 대로니 그 길을 지키는 자는 자기의 영혼을 보전하느니라.

본문은 "악을 떠나는 것은 정직한 사람의 대로니 그 길을 지키는 자는 자기의 영혼을 보전하느니라"고 말한다. '정직한 사람'은 하나님을 경외하고 그의 계명을 지키는 자이다. 정직한 사람은 악을 떠난다. '악'은 하나님의 법을 어기는 것, 곧 불경건과 부도덕을 가리킨다. 그것은 남에게 해를 끼치는 것이다. 하나님을 경외하는 것은 악을 미워하는 것이다. 잠언 8:13, "여호와를 경외하는 것은 악을 미워하는 것이라." 잠언 16:6, "여호와를 경외함으로 인하여 악에서 떠나게 되느니라." 악을 떠나는 것이 정직한 자의 대로이다. 정직한 자는 악을 행치 않고 하나님의 법을 떠나지 않는다.

본문은 "그 길을 지키는 자는 자기의 영혼을 보전한다"고 말한다. 죄 안 지으려고 조심하고 의롭게 살기를 힘쓰는 자는 자기의 영혼을 보전하는 자이다. 그렇게 할 때 그의 영혼의 생명과 평안이 보전될 것이다. 사람이 죄를 짓고 악을 행하면, 영혼의 평안을 잃고 고통을 당하고 생명을 잃고 영원히 죽게 될 것이다. 악인의 길은 넓고 평탄해 보여도, 실상 평강이 없고 하나님의 징책으로 인한 고생이 많다.

그러나 사람이 의를 행하며 죄를 짓지 않으면, 영혼이 평안을 누리며 영원한 생명을 얻을 것이다. 로마서 2:6-8, "하나님께서 각 사람에게 그 행한 대로 보응하시되 참고 선을 행하여 영광과 존귀와 썩지 아니함을 구하는 자에게는 영생으로 하시고, 오직 당을 지어 진리를 좇지 아니하고 불의를 좇는 자에게는 노와 분으로 하시리라." 로마서 6:22, "그러나 이제는 너희가 죄에게서 해방되고 하나님께 종이 되어 거룩함에 이르는 열매를 얻었으니 이 마지막은 영생이라."

사람은 악을 떠나 하나님께로 나와야 한다. 성도는 이제 죄 짓지 말고 의를 행해야 한다. 의는 계명에 순종하는 것이며, 그것은, 다른 말로, 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 살고 서로 사랑하는 것이다(요일 3:23).

[18절] 교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라.

본문은 "교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라"고 말한다. 이 말씀은 사람이 교만하면 패망이 뒤따르고 거만한 마음을 가지면 넘어짐이 뒤따른다는 뜻이다. '교만'이 무엇인가? 교만은 자신을 그릇되이 높이고 남을 낮추어 생각하는 마음이다. 교만은 근본적 악이다. 모든 악의 원인인 마귀의 죄는 교만이다(딤전 3:6).

사람은 하나님을 알지 못하고 자신의 피조물됨과 죄악됨을 알지 못할 때 교만해진다. 그러나 아브라함은 하나님께 말씀할 때 "티끌과 같은 나라도 감히 주께 고하나이다"라고 말하였고(창 18:27), 이사야는 하나님 앞에 엎드려 "화로다, 나여. 망하게 되었도다. 나는 입술이 부정한 사람이요 입술이 부정한 백성 중에 거하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다"라고 말하였고(사 6:5), 베드로는 주님의 무릎 아래 엎드려 "주여, 나를 떠나소서. 나는 죄인이로소이다"라고 고백하였다(눅 5:8). 사람은 또 세상의 모든 것이 하나님의 은혜인 줄 알지 못할 때 교만해진다. 그러나 바울은 고린도 교인들에게 "네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이뇨? 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것같이 자랑하느뇨?"라고 말하였다(고전 4:7). 교만은 사람에게 합당치 않은 악이다. 모든 불순종은 교만에서 나온다.

그러나 사람이 교만하면 결국 망하고 만다. 하나님은 교만을 매우 미워하신다. 하나님의 미워하시는 죄악들 중에 첫 번째가 교만한 눈이다(잠 6:16). 잠언 8:13은 "나는 교만과 거만과 악한 행실과 패역한 입을 미워하느니라"고 말한다. 바벨론 왕 느부갓네살이 "이 큰 바벨론은 내가 능력과 권세로 건설하였다"고 말하자, 하나님께서 그 나라의 위를 그에게서 떠나게 하셨듯이(단 4:30), 교만은 멸망의 첩경이다.

우리는 결코 교만치 말자. 사람이 교만하면 멸망함을 명심하자. 겸손은 예수 그리스도의 마음이요 하나님의 은혜를 받고 유지하는 길이다.

[19절] 겸손한 자와 함께하여 마음을 낮추는 것이 교만한 자와 함께하여 탈취물을 나누는 것보다 나으니라.

본문은, "겸손한 자와 함께하여 마음을 낮추는 것이 교만한 자와 함께하여 탈취물을 나누는 것보다 낫다"고 말한다. 사람에게 친구의 영향은 크다. 물론, 하나님께서 은혜 주시면 교만한 자들 가운데서도 교만의 악을 깨닫고 겸손한 길로 나갈 수 있지만, 사람은 보통 친구의 영향을 크게 받는다. "지혜로운 자와 동행하면 지혜를 얻고 미련한 자와 사귀면 해를 받는다"(잠 13:20). 또 교만은 세상적 유익이 있는 것처럼 보인다. 사람이 스스로를 강하게 하면 무슨 일을 해낼 것 같고, 사람이 겸손하면 유약하고 무슨 일을 해낼 것 같지 않아 보인다.

그러나 실상은 겸손한 자와 함께 마음을 낮추는 것이 교만한 자와 함께 탈취물을 나누는 것보다 낫다. 왜 그런가? 그것은 하나님께서 교만을 미워하시고 교만한 자를 벌하시기 때문이며 또 하나님께서는 겸손한 자들에게 은혜를 주시기 때문이다. 사람이 교만하면 패망하며 넘어진다(잠 16:18). 잠언 3:34, "진실로 그는 거만한 자를 비웃으시며 겸손한 자에게 은혜를 베푸시나니"(벧전 5:5; 약 4:6에도 인용됨).

그러므로 성도는 교만한 자들과 친근히 사귀지 않는다. 시편 1:1은, "복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니한다"고 말한다. 사도 바울은 "악한 동무들은 선한 행실을 더럽힌다"고 말한다(고전 15:33). 또 성도는 항상 겸손한 마음을 가지고 산다. 시편 131편의 저자는 "여호와여 내 마음이 교만치 아니하고 내 눈이 높지 아니하오며 내가 큰 일과 미치지 못할 기이한 일을 힘쓰지 아니하나이다"고 말한다(시 131:1). 또 사도 바울은, "서로 마음을 같이 하며 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며 스스로 지혜 있는 체 말라"고 교훈한다(롬 12:16).

우리는 항상 겸손한 마음가짐을 가지고 겸손한 자들과 사귀고, 교만한 마음가짐을 버리고 교만한 자들과 사귀지 않도록 조심해야 한다.

[20절] 삼가 말씀에 주의하는 자는 좋은 것을 얻나니 여호와를 의지하는 자가 복이 있느니라.

본문은, "삼가 말씀에 주의하는 자는 좋은 것을 얻나니 여호와를 의지하는 자가 복이 있느니라"고 말한다. '삼가 말씀에 주의하는 자'와 '여호와를 의지하는 자'는 같은 사람으로 여겨지고 있다. 하나님을 의지하는 자는 그의 말씀에 귀를 기울이고 그 말씀을 믿고 순종할 것이다. '좋은 것'과 '복'도 같은 것으로 여겨진다. 그것은 심리적, 환경적 평안, 육신적 건강, 물질적 여유 등을 포함할 것이다. 하나님을 의지하고 그의 말씀에 주의하는 자는 영육의 복을 얻을 것이다.

첫사람 아담과 하와의 실패는 그들이 "정녕 죽으리라"는 하나님의 말씀을 잊어버리고, "결코 죽지 아니하리라"는 마귀의 말을 따른 데 있었다. 에녹과 노아는 하나님과 동행하였다(창 5:21-24; 6:9). 그것은 하나님의 말씀을 받고 믿고 그에게 기도하고 순종하는 것이다. 모세는 하나님과 대면하여 대화하였던 자이었다(민 12:6-8). 그는 하나님의 음성을 항상 들었고 그 뜻대로 행하였다. 그들은 다 복되었다.

하나님께서는 여호수아에게, "너는 마음을 강하게 하고 극히 담대히 하여 나의 종 모세가 네게 명한 율법을 다 지켜 행하고 좌로나 우로나 치우치지 말라. 그리하면 어디로 가든지 형통하리니 이 율법책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 가운데 기록한 대로 다 지켜 행하라. 그리하면 네 길이 평탄하게 될 것이라. 네가 형통하리라"고 말씀하셨다(수 1:7-8). 시편 1:2-3은 주의 말씀을 즐거워하여 주야로 묵상하는 자는 시냇가에 심은 나무처럼 시절을 좇아 과실을 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니하며 그 행사가 다 형통할 것이라고 말한다. 시편 119:165도, "주의 법을 사랑하는 자에게는 큰 평안이 있으니 저희에게 장애물이 없으리이다"고 말한다.

우리는 하나님을 경외하고 의지하며 그의 말씀인 성경에 주의하고 그것을 항상 읽고 배우고 묵상하며 힘써 실천하자. 그것이 복된 길이다.

[21절] 마음이 지혜로운 자가 명철하다 일컬음을 받고 입이 선한 자가 남의 학식을 더하게 하느니라.

본문은 "마음이 지혜로운 자가 명철하다 일컬음을 받는다"고 말한다. 마음이 지혜로운 자는 하나님을 경외하고 하나님의 말씀을 마음에 두고 믿고 실천하는 자이다. 그런 사람은 명철하다고 일컬음을 받는다. 그는 명철하고 사려 깊고 분별력이 있다. 어리석은 자는 생각이 깊지 못하고 분별력이 없어 자주 실수하고 범죄하지만, 지혜로운 자는 생각이 있고 분별력이 있어 불의와 악과 거짓을 버리고 의와 선과 진실을 힘써 실천한다.

본문은 또 "입이 선한 자가 남의 학식을 더하게 하느니라"고 말한다. 본문은 지혜로운 자와 입이 선한 자를 같은 부류에 둔다. '선하다'는 원어(메세크)는 '달콤함, 매력적임'이라는 뜻이다. '입이 선한 자'라는 말은 '입술의 달콤함' 즉 즐거움을 주는 말, 은혜로운 말을 하는 입술을 가리킨다. '남의 학식'이라는 원어(레카크)는 단순히 '지식'이라는 말인데, 이것은 듣는 이의 지식뿐 아니라, 말하는 이의 전달 능력 즉 설득력을 의미한다고 한다(BDB). 근래의 한 영어성경은 "말은 달콤함은 설득력을 증가시킨다"고 번역하였다(NASB).

즐거움을 주는 말을 하는 입술은 듣는 이의 지식을 더하게 할 것이다. 어리석은 자의 말은 남에게 아무 유익을 주지 못하고 오히려 해를 주지만, 지혜로운 자의 말, 곧 남에게 즐거움을 주는 말은 듣는 이의 지식을 더하게 할 것이다. 잠언 10:21은 "의인의 입술은 여러 사람을 교육하나 미련한 자는 지식이 없으므로 죽느니라"고 말하였다. 뿐만 아니라, 남에게 즐거움을 주는 말은 말하는 이의 전달 능력도 더하게 할 것이다. 그는 더 설득력 있는 말을 하게 될 것이다. 사람들은 그의 말을 들을 때 닫힌 마음을 열고 잘 듣게 될 것이다.

우리는 마음이 지혜로운 자가 되고, 다른 사람들에게 즐거움을 주고 은혜를 끼치는 말을 하여 그들에게 지식을 더하게 하는 자가 되자.

[22절] 명철한 자에게는 그 명철이 생명의 샘이 되거니와 미련한 자에게는 그 미련한 것이 징계가 되느니라.

본문은 "명철한 자에게는 그 명철이 생명의 샘이 된다"고 말한다. 명철한 자는 지혜로운 자를 가리킨다. 명철은 하나님을 경외하고 그의 뜻을 알고 의를 행하는 것이며, 명철한 자는 하나님을 경외하고 그의 계명을 지키는 자이다. 명철한 자에게는 그의 명철이 생명의 샘이 된다. '생명의 샘'은 생명수를 길을 수 있는 곳이다. 생명수는 생명을 주는 유익한 교훈을 가리킬 것이다. 어리석은 자는 죄를 짓고 죽음에 이른다. 그러나 지혜와 명철은 생명을 주는 교훈을 준다. 그 교훈은 우리를 의의 길로 행케 하고, 심령의 평안과 기쁨을 주고, 몸에 건강과 힘도 주고, 마침내 우리로 영생에 이르게 한다.

그러므로 잠언 3:18은 "지혜는 그 얻은 자에게 생명 나무라. 지혜를 가진 자는 복되도다"고 말하며, 잠언 4:23은 "무릇 지킬 만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이니라"고 말하고, 잠언 11:30은 "의인의 열매는 생명나무라. 지혜로운 자는 사람을 얻느니라"고 말한다. 지혜는 의를 주고, 의는 생명을 준다.

본문은 그러나 "미련한 자에게는 그 미련한 것이 징계가 되느니라"고 말한다. 이 구절을 다시 번역하면, "미련한 자들의 훈계(혹은 징계)는 미련함이니라"이다(KJV). 미련한 자들에게서는 미련함만 나온다. 그들의 훈계, 곧 그들의 가장 최선의 교훈과 진지하게 보이는 훈계도 미련함이다. '미련함'은 인간의 본분을 저버리고 여러 가지 죄악에 빠지는 것이다. 그것은 자신에게 해가 되고 결국 영육의 사망에 이른다. 즉, 심령의 어두움, 고통, 침체, 방황과, 몸의 쇠약과 질병을 가져오고, 또 영원한 멸망 곧 둘째 사망이라 불리는 지옥 형벌에 이른다.

우리는 미련한 자가 되지 말고, 명철한 자가 되기를 기도하자. 어떻게 그것이 가능한가? 그것은 오직 하나님만 경외하고 하나님 말씀인 성경책을 가까이 하고 죄짓지 말고 의와 선을 힘써 행함으로 가능하다.

[23절] 지혜로운 자의 마음은 그 입을 슬기롭게 하고 또 그 입술에 지식을 더하느니라.

본문은 "지혜로운 자의 마음은 그 입을 슬기롭게 하고 또 그 입술에 지식을 더하느니라"고 말한다. 지혜는 이해력, 판단력, 사리분별력, 사리판단력, 선악분별력, 선악판단력을 가리킨다. '슬기롭게 한다'는 원어(야스킬)는 '가르친다'는 뜻이다(BDB, KJV, NASB). 지혜로운 자의 마음은 그의 입 즉 그 자신의 입을 가르친다. '그 입을 가르친다'는 말은 그 자신의 입에 말할 바를 가르쳐서 바른 말, 선한 말, 덕스러운 말 등을 하게 한다는 뜻일 것이다. 그래서 본문은 지혜로운 자의 마음이 또 그의 입술에 지식을 더한다고 말한다.

잠언의 다른 곳들에 보면, 의인의 입은 지혜를 내고(잠 10:31), 여러 사람을 교육한다고 말한다(잠 10:21). 또 지혜로운 자의 혀는 양약 같고(잠 12:18), 지식을 선히 베풀고(잠 15:2), 그 입술은 지식을 전파한다고 말한다(잠 15:7). 이것은 남을 위해서도 그러하지만, 자신에게도 그러할 것이다. 반면에, 지혜 없는 자 곧 미련한 자는 이웃을 멸시하고(잠 11:12), 칼로 찌름같이 함부로 말한다고 말하며(잠 12:18), 또 그 마음에 정함이 없고(잠 15:7), 그 미련한 것을 나타내고(잠 13:16), 그 입은 미련한 것을 쏟으며(잠 15:2), 그 마음은 미련한 것을 전파한다고 말한다(잠 12:23).

다시 정리하면, 지혜를 가진 사람은 지혜로운 말, 바른 말, 선한 말, 덕스러운 말을 하고, 지식 곧 의의 지식, 선한 지식, 덕스러운 지식을 더하고, 자신과 남들에게 유익을 준다. 그렇지만, 지혜가 없는 사람 곧 미련한 사람은 미련한 말, 악한 말, 불의한 말, 부덕한 말을 하고, 자신의 무지와 죄악을 더하고, 자신과 남들에게 해를 끼친다.

우리는 지혜로운 자의 지혜로운 마음, 즉 사리분별력과 판단력, 선악분별력과 판단력을 구하자. 우리는 지혜로운 말을 하는 자, 곧 의롭고 선하고 은혜롭고 덕스러운 지식의 말을 하는 자가 되기를 기도하자.

[24절] 선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 되느니라.

본문은 "선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 되느니라"고 말한다. '선한 말'이라는 원어(이므레 노암 )는 '사랑스러운 말, 기쁘고 즐거운 말'이라는 뜻이다. 사랑스러운 말, 기쁘고 즐거운 말은 꿀송이 같고 마음에 달고 뼈에 양약이 된다. 잠언 4:22은 지혜의 말이 그것을 얻는 자에게 생명이 되며 몸의 건강이 된다고 말하고, 잠언 12:18은 지혜로운 자의 혀가 양약 같다고 말한다.

죄는 근심과 걱정, 불안과 염려, 두려움을 만들고, 그것은 슬픈 말, 불쾌한 말, 싫은 말을 하게 만들고, 그런 말은 자신이나 다른 사람의 마음에 쓰고 뼈를 상하게 할 것이다. 그러나 사랑스럽고 기쁘고 즐거운 말은 꿀송이 같고 마음에 달고 뼈에 양약이 될 것이다. 그런 말은 자신의 몸과 마음에도, 다른 이의 몸과 마음에도 유익이 될 것이다.

그러므로 사도 바울은 우리 각 사람이 이웃을 기쁘게 하자고 교훈하며(롬 15:2), "무릇 더러운 말은 너희 입밖에도 내지 말고 오직 덕을 세우는데 소용되는 대로 선한 말을 하여 듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라"고 말하고(엡 4:29), 또 "규모 없는 자들을 권계하며 마음이 약한 자들을 안위하고 힘이 없는 자들을 붙들어 주며 모든 사람을 대하여 오래 참으라"고 권면한다(살전 5:14).

하나님의 말씀은 선한 말의 본보기이다. 하나님의 말씀은 사랑스럽고 기쁘고 즐거운 말씀이다. 그러므로 시편 119편 저자는 하나님의 말씀이 그의 즐거움이며(24절), 그 맛이 꿀보다 더 달며(103절), 그가 그 말씀을 정금보다 더 사랑한다고 고백한다(127절). 실상, 우리 하나님은 사랑과 기쁨의 하나님이시다. 성령의 열매는 사랑과 기쁨이며(갈 5:22) 천국은 의와 평강과 희락의 나라이다(롬 14:17).

우리는 하나님과 성령 안에, 또 그의 말씀과 의 안에 거하여 사랑과 기쁨을 누리며, 또 남들에게 유익이 되는 사랑과 기쁨의 말을 하자.

[25절] 어떤 길은 사람의 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라.

본문은 "어떤 길은 사람의 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라"고 말한다. 잠언 14:12에도 동일한 말씀이 나온다. 이 말씀이 중요하기 때문에 반복하여 기록되었을 것이다.

사람은 도덕의 기준이 되지 못한다. 사람의 양심은 하나님의 율법의 반영이기는 하지만, 사람이 범죄함으로 본성이 부패되었기 때문에 사람의 양심도 때때로 어두워져 있고 더러워져 있다. 그러므로 사람의 보기에 바른 길이 종종 사망의 길인 경우가 있는 것이다.

구약의 사사 시대는 대표적인 예이다. 그 시대의 특징은 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행한 것이다. 사사기 17:6, "그 때에는 이스라엘에 왕이 없으므로 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행하였더라." 사사기 21:25, "그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각각 그 소견에 옳은 대로 행하였더라." 그러나 사사 시대는 우상숭배와 음란의 풍조가 포용되었던, 영적으로 매우 어두운 시대이었다(삿 18, 19장).

오늘날도 사사 시대와 비슷하다. 교회들 안에는 자유주의 신학과 종교다원주의 사상이 있고, 황금만능주의, 쾌락주의의 풍조가 있다. 어떤 교회들은 낙태와 동성애도 용납하고 있다. 그것들은 하나님께서 미워하시는 죄악들이다. 이런 풍조의 용납은 확실히 사망의 길이다.

도덕 기준은 오직 하나님과 하나님의 말씀 곧 성경이다. 십계명은 의의 기준이며 우리의 생활 원칙이다. 그 법들은 양심에도 부합한다. 도덕법은 시대에 따라, 환경에 따라 변하지 않는다. 사람들의 다양한 견해들은 사망에 이르는 넓은 길이다. 오직 하나님의 계명만 생명에 이르는 좁은 길이다. 넓게 말하면, 신구약성경은 하나님의 말씀이며 신앙과 행위에 있어서 정확무오한 유일한 법칙이다(딤후 3:16).

그러므로 우리는 사람들의 견해를 표준으로 삼지 말고, 오직 하나님의 말씀 곧 성경을 표준으로 삼고 살자. 그것이 의의 길, 생명의 길이다.

[26절] 노력하는 자는 식욕을 인하여 애쓰나니 이는 그 입이 자기를 독촉함이니라.

본문은 "노력하는 자는 식욕을 인하여 애쓰나니 이는 그 입이 자기를 독촉함이니라"고 말한다. '노력하는 자는 식욕을 인하여 애쓴다'는 원문(네페쉬 아멜 아멜라 로)은 '노동자의 영혼은 자신을 위해 수고한다'는 뜻이다. '영혼'이라는 히브리어가 '식욕'을 가리키기도 한다고 하여 영어성경들은 '노동자의 식욕(appetite)이라고 번역하기도 한다(NASB, NIV). 노동자는 자신을 위해 수고한다. 왜냐하면 그의 입이 그를 독촉하기 때문이다.

사람이 부지런히 일하며 사는 것은 당연한 의무이다. 하나님께서는 아담에게 "너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라," 또 "네가 얼굴에 땀이 흘러야 식물을 먹고"라고 말씀하셨다(창 3:17, 19). 농사나 목축이나 고기잡이나 장사나 심지어 여성들의 집안 일도 다 수고로운 일들이다. 욥은 인생의 삶이 힘든 노동 같다고 말하였다(욥 7:1). 모세는 인생의 일생의 자랑은 수고와 슬픔뿐이라고 표현하였다(시 90:10). 사람은 일하기 위해 먹고 먹기 위해 일한다. 일하는 즐거움이 있고 먹는 즐거움이 있다. 사람은 근면해야 한다. 게으름은 죄악이다.

그러나 사람이 세상에서 하는 이 모든 수고로운 삶이 실상 헛된 일이다. 주께서는 그것을 '썩는 양식을 위한 일'이라고 표현하셨다. 요한복음 6:27, "썩는 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라. 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님의 인치신 자니라." '영생하도록 있는 양식'은 하나님께서 보내신 자 곧 예수 그리스도를 믿는 것이며(요 6:29) 하나님의 일들을 받드는 것이다. 그것들은 영혼 구원의 일, 성화(聖化)의 일, 전도와 교회 건립과 확장의 일, 전도와 구제를 위해 주의 이름으로 하는 헌금 등이다.

우리는 자기 일, 곧 직장과 가사의 일에 근면하되, 특히 하나님의 일들, 곧 믿음의 일, 성화의 일, 전도와 교회 건립과 구제의 일을 힘쓰자.

[27절] 불량한 자는 악을 꾀하나니 그 입술에는 맹렬한 불같은 것이 있느니라.

본문은 "불량한 자는 악을 꾀하며 그 입술에는 맹렬한 불같은 것이 있다"고 말한다. '불량한 자'라는 원어(이쉬 벨리야알)는 '벨리알의 사람'이라는 말로서 '악한 자, 무가치한 자'라는 뜻이다. '악'이라는 원어(라아)는 도덕적인 악 뿐만 아니라, 일반적인 해(害) 즉 정신적, 심리적인 해와 물질적, 육신적 해를 다 포함한다. '꾀하다' (plot)(NIV)는 원어(카라)는 '[우물이나 함정 등을] 파다, 파내다(dig up)(KJV, NASB), 탐구하다'는 뜻이다.

무가치한 자는 악을 꾀하며 궁리한다. 선한 자는 선한 일을 생각하고 선한 일을 행하지만, 악한 자는 악한 일을 생각하고 악한 일을 행한다. 또 무가치한 자의 입술에는 맹렬한 불같은 것이 있다. '불같은 것'이란, 미움, 시기, 질투, 욕심에서 나오는 교만하고 남을 멸시하는 독한 감정으로 독한 말과 행동을 하는 것을 가리킬 것이다.

주께서는 선한 사람은 그 쌓은 선에서 선한 것을 내고 악한 사람은 그 쌓은 악에서 악한 것을 낸다고 하셨고(마 12:34-35), 또 마음에서 나오는 것은 악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도적질과 거짓 증거와 훼방이라고 말씀하셨다(마 15:19). 사도 바울은 악인들의 입술에는 독사의 독이 있고 그 입에는 저주와 악독이 가득하다고 말하였고(롬 3:13-14), 또 "너희는 모든 악독과 노함과 분냄과 떠드는 것과 훼방하는 것을 모든 악의와 함께 버리라"고 하였다(엡 4:31). 또 야고보는, "너희 마음 속에 독한 시기와 다툼이 있으면 자랑하지 말라. 진리를 거스려 거짓하지 말라. 이러한 지혜는 위로부터 내려온 것이 아니요 세상적이요 정욕적이요 마귀적이니 시기와 다툼이 있는 곳에는 요란과 모든 악한 일이 있음이니라"고 교훈하였다(약 3:14-16).

우리는 악을 꾀하고 악한 것을 말하고 행하는 악한 자가 되지 말고, 오직 선한 일을 생각하고 선한 것을 말하고 행하는 선한 자가 되자.

[28절] 패려한 자는 다툼을 일으키고 말장이는 친한 벗을 이간하느니라.

본문은 "패려한 자는 다툼을 일으킨다"고 말한다. '패려하다'는 원어(타푸코스)는 '정로를 벗어나다, 비뚤어지다, 패역하다'는 뜻이다. 비뚤어진 자는 하나님의 율법을 대항하고 불순종하며 올바른 교훈을 대적하는 자이다. 그는 남에 대한 이해심이 없고 자기 중심적이며 마음이 높고 욕심이 많은 자이다. 그런 자는 다툼을 일으킨다. 다툼은 주로 인격의 부족에서 생긴다.

잠언 13:10은 "교만에서는 다툼만 일어날 뿐이라. 권면을 듣는 자는 지혜가 있느니라"고 말한다. 또 야고보는 "너희 중에 싸움이 어디로, 다툼이 어디로 좇아 나느뇨? 너희 지체 중에서 싸우는 정욕[욕심]으로 좇아 난 것이 아니냐?"고 말한다(약 4:1-2). 사람의 마음이 온유 겸손하고 남에 대한 이해와 배려와 사랑이 있고 또 오래 참을성이 있으면, 서로간에 다툼이 생길 여지가 없을 것이다.

본문은 "말장이[말쟁이]는 친한 벗을 이간한다"고 말한다. 사람이 말을 많이 하다 보면 실수가 많다. 그러므로 잠언 10:19은 "말이 많으면 허물을 면키 어려우나 그 입술을 제어하는 자는 지혜가 있느니라"고 말한다. 특히 다른 사람에 대한 험담을 잘 하는 것은 인격적 결함이다. 말쟁이는 친한 벗을 이간한다. 하나님께서 미워하시는 죄악들 6, 7가지 중에 "형제 사이를 이간하는 자"가 포함되어 있다(잠 6:19). 이간은 한 사람에게 한 말과 다른 사람에게 한 말이 서로 다를 때, 또 상대에게 이해심을 가지게 도와주지 않고 오히려 그릇된 오해를 충동질할 때 생긴다. 성경은 우리에게 모든 악독과 노함과 분냄과 떠드는 것과 남을 비방하는 것을 모든 악의와 함께 버리고 서로 인자하게 하고 불쌍히 여기고 용서하라고 교훈한다(엡 4:31-32).

우리는 비뚤어진 심령을 버리고 온유 겸손하고 남을 사랑하고 배려해야 하며, 또 말로 형제를 이간하지 말고 화목과 덕을 이루어야 한다.

[29절] 강포한 사람은 그 이웃을 꾀어 불선한 길로 인도하느니라.

본문은 "강포한 사람은 그 이웃을 꾀어 불선(不善)한 길로 인도한다"고 말한다. '강포한 자'라는 원어(카마스)는 '사납고 폭력적인 자'라는 뜻이다. '불선(不善)한 길'이라는 말은 남을 해치는 악한 길을 말한다. 사납고 난폭한 자는 그 이웃을 꾀어 선하지 않은 길 곧 남을 해치는 악한 길로 인도한다.

성도는 사납고 폭력적인 사람이 되어서는 안 되며 이웃을 불선한 길로 이끄는 자가 되어서도 안 된다. 시편 15:1-3은, "여호와여, 주의 장막에 유할 자 누구오며 주의 성산에 거할 자 누구오니이까? 정직하게 행하며 공의를 일삼으며 그 마음에 진실을 말하며 그 혀로 참소치 아니하고 그 벗에게 행악지 아니하며 그 이웃을 훼방치 아니하는 자니이다"라고 말한다.

성도는 악한 자와 친구가 되는 것도 조심해야 한다. 인간의 교제는 서로 영향을 주고 받는다. 사람은 남을 따라하는 모방의 습성이 있다. 선한 자와 교제하면 선한 영향을 받고 악한 자와 교제하면 악한 영향을 받는다. 잠언은 "지혜로운 자와 동행하면 지혜를 얻고 미련한 자와 사귀면 해를 받느니라"고 말한다(잠 13:20). 시편 1:1은 "복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니한다"고 말한다. 사도 바울은 "악한 교제는 선한 행실을 더럽힌다"고 말하였고(고전 15:33), 또 "너희는 믿지 않는 자와 멍에를 같이 하지 말라. 의와 불법이 어찌 함께하며 빛과 어두움이 어찌 사귀며 그리스도와 벨리알이 어찌 조화되며 믿는 자와 믿지 않는 자가 어찌 상관하며 하나님의 성전과 우상이 어찌 일치가 되리요?"라고 교훈하였다(고후 6:14-16).

우리는 사납고 강포한 자가 되지 말고 주의 온유와 겸손을 본받는 자가 되자. 또 악한 자와 교제하지 말고 선한 자들과 교제하자.

[30절] 눈을 감는 자는 패역한 일을 도모하며 입술을 닫는 자는 악한 일을 이루느니라.

본문은, "눈을 감는 자는 패역한 일을 도모하며 입술을 닫는 자는 악한 일을 이루느니라"고 말한다. '[눈을] 감는다'는 원어(아차)는 '감는다'(shut)(BDB, KJV), '찌푸린다(contract), 좁힌다(narrow)' (KB)는 뜻을 가진다. 근래의 영어성경들은 '눈짓하다'(wink)는 말로 번역하였다(NASB, NIV). 또 '[입술을] 닫는다'는 원어(카라츠)는 '깨물다(nip), 움츠리다(pinch)'(BDB), '오므리다'(purse) (KB)는 뜻을 가진다. 근래의 영어성경들은 '움츠리다'(compress)(NASB) 혹은 '오므리다'(purse)(NIV)는 뜻으로 번역하였다. 그러므로 본문은, "그의 눈을 찌푸리는 자는 패역한 일을 도모하며 그의 입술을 움츠리는 자는 악한 일을 이루느니라"고 다시 번역할 수 있다.

눈은 마음의 거울이다. 교만하고 패역한 사람은 그의 교만과 패역함이 그의 눈에서 나타난다. 그러므로 잠언 6:16-17은 "여호와의 미워하시는 것 곧 그 마음에 싫어하시는 것이 6, 7가지니, 곧 교만한 눈과 거짓된 혀와 무죄한 자의 피를 흘리는 손" 등이라고 말한다. 사람의 악하고 교만한 마음은 그의 눈, 특히 그의 찌푸린 눈으로 나타난다.

또 악한 사람의 입술도 그의 악한 마음을 드러낸다. 말은 사람의 인격을 드러낸다. 주께서는 "선한 사람은 그 쌓은 선에서 선한 것을 내고 악한 사람은 그 쌓은 악에서 악한 것을 내느니라"고 말씀하셨다(마 12:35). 사도 바울은 "[악한 자들의] 목구멍은 열린 무덤이요 그 혀로는 속임을 베풀며 그 입술에는 독사의 독이 있고 그 입에는 저주와 악독이 가득하다"고 말하였다(롬 3:13-14). 사람의 악하고 패역한 마음은 그의 말과 그의 입술 모양으로도 나타난다. 그 입술을 움츠리는 자는 패역한 일을 꾀하고 악한 일을 이루는 자이다.

우리는 눈을 찌푸리거나 입술을 움츠리는 악한 자가 되지 말고, 눈빛이 선하며 입으로 선하고 덕스러운 말을 하는 선한 자가 되자.

[31절] 백발은 영화의 면류관이라. 의로운 길에서 얻으리라.

본문은 "백발은 영화의 면류관이라. 의로운 길에서 얻으리라"고 말한다. 하나님께서는 의인들에게 장수(長壽)를 약속하셨다. "네 부모를 공경하라. 그리하면 너의 하나님 나 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라"(출 20:12). 또 잠언 3:16은 "[지혜의] 우편 손에는 장수가 있고 그 좌편 손에는 부귀가 있다"고 말한다. 반대로, 성경은 악인들에게 단명(短命)을 경고한다. 악인들의 단명은 마치 불량품 기계와 같다. 다윗은, "하나님이여, 주께서 저희로 파멸의 웅덩이에 빠지게 하시리이다. 피를 흘리게 하며 속이는 자들은 저희 날의 반도 살지 못할 것이나 나는 주를 의지하리이다"라고 고백한다(시 55:23).

백발은 영화의 면류관이며 그것은 의로운 길에서 얻는다. 잠언 20:29은 "젊은 자의 영화는 그 힘이요 늙은 자의 아름다운 것은 백발이니라"고 말한다. 실상, 의인들의 백발만 복되다. 사람이 악을 행하면서 장수하는 것은 결코 영화의 면류관이 아니며 그것은 오히려 큰 불행이다. 왜냐하면 그는 더 많은 죄를 지을 것이며 그의 죄의 벌은 더 클 것이기 때문이다. 그러나 의인의 장수는 복되며 의로운 길에서 얻는 그 백발은 참으로 영광의 면류관이다.

의인들의 백발은 지혜의 표이다. 그것은 많은 실패와 성공 속에서 얻은 지혜를 증거한다. 또 그 백발은 성화의 표이다. 인생의 일생은 성화의 과정이다. 또 그 백발은 봉사사역의 표이기도 하다. 그것은 하나님의 일을 위해 많이 기도하고 봉사한 표이다. 또 그 백발은 그의 행복의 표이기도 하다. 성도의 삶은 복되다. 그러므로 노인들은 공경을 받아야 한다. 하나님께서는 "너는 센머리 앞에 일어서고 노인의 얼굴을 공경하며 네 하나님을 경외하라"고 말씀하셨다(레 19:32).

노인들은 백발을 부끄러워하지 말자. 꼭 머리에 검정색 물감을 들일 필요는 없다. 우리는 의롭게 살면서 영화의 면류관인 백발을 가지자.

[32절] 노하기를 더디하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라.

본문은, "노하기를 더디하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라"고 말한다. '용사'나 '성을 빼앗는 자'는 아무나 되지 않는다. 그들은 체력이 있고 전투 기술과 능력도 있는 자들이다. 무엇보다, 그들은 지혜와 용기가 있다.

그러나 노하기를 더디하는 자, 자기의 마음을 다스리는 자는 용사보다 낫고 성을 빼앗는 자보다 낫다. 이것은 사람이 자기 감정을 통제하고 절제하는 것이 얼마나 어려운가를 보이는 말씀이다. 아직 인격적 훈련이 되지 않은 사람은 자기 감정대로 행동하고 노하기를 속히 한다. 그는 자기 감정과 성질대로 말하고 화를 내고 행동하며 실수하고 범죄하는 것이다. 그는 인격적으로, 영적으로 어린아이이다.

자기 감정을 통제하고 절제하는 인격의 가치는 매우 크다. 그것은 어린아이의 모습을 벗은 성숙한 어른의 모습이다. 그것은 용사보다 낫고 성을 빼앗는 자보다 나은 인격이다. 사도 바울은 성령의 열매들 중에 '절제'를 꼽았다(갈 5:23). 또 그는 사랑을, "오래 참고 온유하며" 또 "모든 것을 참으며 모든 것을 믿으며 모든 것을 바라며 모든 것을 견디는" 것이라고 말하였다(고전 13:4, 7).

그러므로 야고보는, "내 사랑하는 형제들아, 너희가 알거니와 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디하며 성내기도 더디하라. 사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이니라"고 교훈하였다(약 1:19-20). 또 사도 바울은, "너희는 모든 악독과 노함과 분냄과 떠드는 것과 훼방[남을 비방]하는 것을 모든 악의와 함께 버리고 서로 인자하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라"고 교훈하였다(엡 4:31-32).

우리는 성령을 따라 삶으로 절제의 열매를 맺어 자기 감정을 통제하고 절제하는 자가 되고, 노하기를 더디하며 마음을 다스리는 자가 되자.

[33절] 사람이 제비는 뽑으나 일을 작정하기는 여호와께 있느니라.

본문은 "사람이 제비는 뽑으나[제비를 품에 던지나](원문) 일을 작정하기는 여호와께 있느니라"고 말한다. 제비뽑기는 옛시대에 하나님의 뜻을 찾는 한 방법이었다. 레위기 16:8에 보면, 속죄일에 사용할 두 염소 중에 제비뽑기를 통해 '내어놓는 염소'가 구별되었다. 여호수아 7:14에 보면, 이스라엘 백성은 범죄한 아간을 찾아낼 때 제비뽑기를 사용하였고, 여호수아 18:10에 보면, 여호수아는 가나안 땅을 제비뽑기로 분배하였다. 또 사도행전 1:26에 보면, 열한 사도들은 사도 한 명을 보선하여 맛디아를 세울 때 제비뽑기의 방법을 사용하였다.

세상 사람들도 종종 제비뽑기를 사용하였다. 요나가 탄 배의 선장은 풍랑의 원인을 찾는 데 제비뽑기를 사용하였고(욘 1:7), 악한 하만의 동료들이 모르드개와 유다인들을 몰살시킬 날을 정할 때 제비뽑기를 하였다(에 3:7). 또 예수님을 십자가에 못박았던 로마 군병들은 그의 옷을 나눠 가지려고 할 때에 제비뽑기를 하였다(마 27:35).

사람이 제비를 뽑지만, 일을 작정하기는 여호와께 있다. '일을 작정하기'라는 원어(콜 미슈파토)는 '그것의 모든 결정'이라는 뜻이다. 세상의 모든 일은 사람의 뜻이나 우연에 의해 이루어지는 것이 아니고, 하나님의 뜻과 작정에 의해 이루어지는 것이다. 물론 하나님께서는 자연법칙을 사용하기도 하시고 우연해 보이는 일들도 있고 사람의 결심이나 회의의 결정을 사용하기도 하신다. 그러나 하나님은 "모든 일을 그 마음의 원대로 역사하시는 자"이시다(엡 1:11). 시편 115:3, "오직 우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다." 로마서 11:36, "이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다. 아멘."

우리는 현실 생활에서 불성실한 자가 되지 말고 인간의 할 도리를 다 해야 하지만, 우리의 계획하는 모든 일의 결정이 하나님께 있음을 믿자.