잘해야 본전, 아니면 손해

- 씨 뿌리는 자의 비유 -

조 태 연

(이화여대, 신약학)

I. 들어가는 말

씨 뿌리는 자의 비유는 공관복음(막 4:3-8; 마 13:3-8; 눅 8:5-8)과 도마복음(9)에 모두 나타난다. 이 비유는 이들 복음서에서 가장 먼저 등장하는 비유이므로 가장 대표적인 비유라 할 수 있다. 더욱이 공관복음은 모두 이 ‘비유의 말씀’(막 4:3-8)에 대한 ‘해설의 말씀’을 보존하고 있다(막 4:14-20; 마 13:19-23; 눅 8:12-15). 복음서에 의하면 이 해설도 물론 예수께서 직접 해설하신 정통하고도 권위있는 말씀으로 되어있다. 그래서인지, 목회자도 평신도도 한결같이 이 해설의 말씀에 기초해서만 씨 뿌리는 자의 비유를 이해하고 있다.

하지만 도마복음에는 씨 뿌리는 자의 비유 다음에 이같은 해설의 말씀이 나타나지 않는다. 아니 도마복음 어디에도 결코 나타나지 않는다. 마가로부터 마태와 누가로 발전하는 전승 경로와는 별도로, 초대 교회의 다른 갈래에서는 이 비유가 해설의 말씀 없이 전승되었다는 것을 뜻한다. 이 경우, 해설의 말씀을 전혀 모른 채 비유의 말씀만을 예수의 것으로 이해하였다는 사실을 반증한다. 만일 해설의 말씀을 들었고 알았다면, 예수의 말씀으로 인정할 수 없어 고의적으로 누락시켰다고 보아야 한다. 그렇다면, 해설의 말씀은 예수의 것인가 아니면 후대인들의 것인가? 이것이 만일 후대의 것이라면, 이 말씀에 기초한 모든 해석과 선포는 예수의 의도를 비껴 가는 것이 되고 만다.

더욱이 이 비유에 대한 일반의 오해는 자본주의 체제 안에 살고있는 많은 그리스도인들에게 해석학적으로 그리고 실존적으로 많은 해악을 끼쳐오기도 하였다. 이른바 ‘백 배의 결실’이라는 개념에 따라 알게 모르게 기복신앙과 실적 지상주의를 부추기는 역할을 해왔기 때문이다.

신학적으로는 많은 신학자들과 목회자들에게 예수 자신의 사역과 그 궁극적 결과로서의 하나님 나라에 대하여 마치 신기루와 같은 ‘묵시 종말론적’ 비전을 꿈꾸게 하였다. 예수 사역의 종국도 그로 말미암아 이루어질 하나님의 나라도 인간의 모든 척도를 넘어서는 ‘신적 충만에 관한 위대한 종말론적 완성’이 될 것이란 믿음 때문이다. 예수는 과연 자신의 사역이 결국에는 그렇게 위대한 결과(승리)에 도달하리라 믿었으며, 하나님의 나라도 이 세상이 끝난 후 역사의 지평 너머에서 이루어지리라 가르쳤는가? 그의 생애가, 원튼 원치 않든, 흉악범의 종말로 완성되었다면, 그의 확신이 허황된 것이었고 이 세상 안에서 하나님의 나라를 이루려 노력한 모든 시도는 위선에 가득 찬 것이었단 말인가? 도무지 예수의 비유는 이같은 비판적 질문에 대하여 무엇을 답할 수 있는가? 역사적 예수의 중요한 점들에 대하여 어떤 구체적인 단서라도 제시할 수 있는가?

이 연구의 목적은, 씨 뿌리는 자의 비유를 적합하게 풀이함으로써 이 비유에 대한 그럴듯한 오해와 이로 말미암은 그리스도교 신앙의 오도된 측면들을 바르게 하고, 나아가서 역사적 예수 사상의 중요한 측면들을 올바로 파악하는 데에 있다. 그러기 위해서 이 연구는 씨 뿌리는 자의 비유에 대한 새로운 해석을 통하여 다음의 점들을 밝힐 것이다: (1) 예수는 ‘백 배의 결실’이라는 성공만이 아니라 실패의 가능성까지를 포함하는 결과를 중시했다. (2) 미래의 ‘결과’보다는 씨를 뿌리는 순간부터 거두기까지 그 모든 과정을 중시했다. (3) 놀라운 수확과 기적적 추수보다는 씨를 뿌리러 나가는 자의 마음가짐을 더욱 중시했다. 무엇보다도 이 연구는, 심지어 ‘백 배의 결실’이라 할지라도 그것은 평균치일 뿐 별 것 아니라는 점을 제시할 것이다.

먼저 이 연구는, 씨 뿌리는 자의 비유(막 4:3-8)에 대한 해석을 지배하는 소위 알레고리적 해설(막 4:14-20)은 예수의 말씀이 아니라는 사실을 입증할 것이다. 알레고리의 ‘껍질’을 벗겨야 ‘알맹이’와 같이 순전한 비유에 도달할 수 있기 때문이다. 다음에는 이 해설의 말씀과 무관하게 비유의 말씀을 양식비평적으로 접근하여 그 비유의 ‘원형’을 복원하려 시도할 것이다. 원형의 재건은 마치 옥석을 고르는 작업과도 같아 마가의 본문과 도마의 본문을 비교할 것이다. 마지막으론, 그렇게 해서 재건된 비유에 대하여 주석을 시도함으로써 역사적 예수가 이 비유로써 의도한 바를 규명하고 예수 사상의 일단을 밝히고자 할 것이다.

이 연구는, 예수 세미나(Jesus Seminar)를 포함하여 역사적 예수에 대한 오늘날 북미 대륙의 많은 학자들의 연구결과 즉 가장 ‘진정한’ 예수전승은 다름 아닌 지혜전통이었다는 발견을 전제로 받아들일 것이다. 이 연구는 또한 이 비유에 대한 여러 주석가들의 해석을 살피는 문헌연구와 예수 비유의 원형에 도달하려는 양식비평을 방법론으로 택할 것이다.

II. ‘껍질’ 벗기 그 아픔으로

A. 당신의 비유를 풀었는가?

세 개의 공관복음 모두에서 ‘비유의 말씀’(막 4:3-8과 병행구)은 예외 없이 ‘해설의 말씀’(막 4:14-20과 병행구)으로 보충되고 있다. 더욱이 해설은 비유를 말씀하신 예수의 정통한 말씀으로 기록되어 있다. 절대다수의 그리스도인들은 해설의 말씀을 통하여 이 비유의 말씀을 이해하려 하고 있다. 해설이 ‘껍질’이라면 비유는 ‘알맹이’라 할까?

하지만 비유와 해설이 서로 다른 취지의 내용을 담고 있다면 우리는 어찌할 것인가? 그렇다면 해설은 비유를 풀이하기는커녕 오히려 최대의 장애는 아닌지? 만일 그러하다면 이것은 예상보다 훨씬 심각한 결과를 초래할지도 모른다. 첫째, 이 이야기는 복음서에서 우리가 가장 먼저 접하는 비유로서, 가히 모든 비유의 대표이다. ‘껍질’이 ‘알맹이’를 가리는 방식으로 이 비유가 이해된다면, 가히 모든 비유가 이런 식으로 이해될 것이기 때문이다. 둘째, 비유는 진정한 예수전승의 대표이다. 해설이 비유를 지배하고 같은 방식으로 모든 비유들이 풀이될 경우, 우리의 예수엔 이해 전혀 다른 결과가 초래될 것이기 때문이다.

과연 비유의 말씀과 해설의 말씀은 동일한 것일까, 아니면 상반된 것일까? 우선, 신약성서의 복음서들 가운데 가장 먼저 기록되었다는 마가복음(4장)으로부터 해설의 말씀(14-20절)을 자세히 살피면(아래 <도표 1>의 오른쪽 칼럼을 보라) 몇 가지 주목할 만한 점이 있다:

<대조표 1>

이탤릭체로 된 부분과 밑줄은 물론 독자 편의를 위한 필자의 입력이다.

비유의 말씀 (3-8절)               해설의 말씀 (14-20절)

I. 도입부	I. 도입부

3ε보라, 씨를 뿌리는 자가 뿌리러	14뿌리는 자는 말씀을 뿌리는 것이다.

나갔다. 4뿌릴쌔

II. 실패한 경우	II. 네 종류의 사람들

(1) 어떤 것은 길가에 떨어졌고	(1) 15말씀이 길가에 뿌리웠다는 것은 이들                                        이니 곧 그들이 말씀을 들었을 때에

새들이 와서 그것을 먹어버렸다.	사단이 즉시 와서 그들에게 뿌리운 말                                        씀을 빼앗는 것이요,

(2) 5다른 것은 흙이 얇은 돌밭에     (2) 16또 이와 같이 돌밭에 뿌리웠다는 것  떨어졌는데                           은 이들이니

곧 싹이 나왔으나	곧 말씀을 들을 때에 즉시 기쁨으로 받  흙이 깊지 아니하므로                  으나 17속에 뿌리가 없어 잠깐 견디다가

6해가 돋은 후에 그것은 타 버렸다,    환난이나 핍박이 일어나는 때에는

뿌리가 없으므로 말랐기 때문이다.     말씀을 인하여

이삭들을 내지 못하였다.	곧 넘어지는 자들이요,

(3) 7다른 것은 가시덤불에	(3) 18또 어떤 이들은 가시덤불에 뿌리운

떨어졌다.	자들이니

이들은 말씀을 듣되

가시들이 자라 그것을 질식시켰다.     19세상의 염려와 재리의 유혹과 기타 욕                                       심이 들어와 말씀을 막아

그러므로 열매를 내지 못하였다.	결실치 못하게 되는 자들이요,

III. 성공한 경우

8그러나 다른 것들은 좋은 땅에	(4) 20좋은 땅에 뿌리웠다는 것은

떨어졌고

자라 무성하여	곧 말씀을 듣고 받아

삼십 배, 육십 배, 그리고 백 배의       삼십 배, 육십 배, 그리고 백 배의

열매를 내었다.	결실을 하는 자들이니라.

해설의 말씀에 나타나는 어휘들과 개념들은 역사적 예수보다는 초대교회의 신앙과 관행에서 유래한 듯하다. (1) 비유에는 없되 해설의 부분에서만 아홉 번이나 반복되는 “말씀”이라는 용어가 그 경우이다(행 4:4; 8:4; 살전 1:6; 갈 6:6). 도무지 말씀과 관련된 다음과 같은 일련의 표현구나 개념들은 바울 서신이나 여타 후기 문서로부터 익숙하게 발견된다: 말씀을 (기쁨으로) 받아들인다(살전 1:6; 2:13; 고후 11:4), 말씀 때문에 박해를 받는다(살전 1:6; 딤후 2:9); 말씀이 자란다(골 1:6; 행 6:7; 12:24; 19:20), 말씀 때문에 걸려 넘어진다(벧전 2:8). (2) 특히나 어떤 어휘는, 예수의 말씀은 물론 공관복음에도 결코 나타나지 않지만, 바울과 신약성서의 다른 문서들에서만 자주 그것도 특별한 뜻으로 나타난다. “뿌린다”는 어휘는 “(말씀을) 선포한다”를 뜻한다(고전 9:11). “뿌리”는 내적인 확고함을 뜻한다(골 2:7; 엡 3:17). “유혹”이란 말도 마찬가지이다(골 2:8; 벧후 2:13; 살후 2:10; 히 13:13). “재리”란 말도 신약성서에서는 19회나 등장하지만, 복음서에서는 이곳뿐이고 나머진 모두 바울의 서신들에서만 나타난다. (3) 핍박이나 부(富)의 위험은 모두, 예수의 공생애 사역이라기보다는 후대의 비교적 잘 발달된 교회의 상황을 반영한다. 예수의 종말론적 말씀을 윤리적 교훈으로 이해하는 것 또한 초대교회의 뚜렷한 경향이다. 해설의 말씀은 비유의 말씀과 달리 예수께서 직접 말씀하신 것이 아니라 후대 교회의 첨가물이란 말인가?

J. Gnilka, ꡔ마르코복음ꡕ (국제성서주석 301; 서울: 한국신학연구소, 1985) 222.

Gnilka 222.

B. 비유가 ‘땅’이라면 해설은 ‘하늘’인가

대답을 위해서는 비유의 말씀과 해설의 말씀을 취하여 나란히 놓고 비교해야 한다(위 <대조표 1> 참조). 그러면 양자 사이에 어떤 의미 있는 차이점이라도 있는지 알 수 있다. 육안으로 확인하듯, 그 두 본문 사이에는 몇 가지 미묘한 차이가 있다. 우선은 형식상의 측면에서이다. (1) 첫째는 ‘수의 변화’이다. 우리말 번역에서는 잘 드러나지 않지만, 비유는 실패한 씨를 단수로 그리고 성공한 씨를 복수로 예민하게 구분한다. 그래서 실패한 씨들은 차례로 “어떤 것,” “다른 것,” “다른 것”의 세 가지로 표현된다. 언제나 단수 형태다. 반면에 성공한 씨들은 “다른 것들”로 복수 형태다. 구체적으로는, 삼십 배와 육십 배와 백 배로 결실하니 성공한 씨는 모두 세 개인 셈이다. 그러나 해설의 말씀에서는 실패의 경우든 성공의 경우든 구별 없이 모두 복수 형태로만 쓰이고 있다. (2) ‘수의 변화’는 ‘초점의 변화’를 가져왔다. 비유는 분명 ‘씨’의 운명에 초점을 맞추어 말하고 있으나, 해설은 반대로 ‘밭’(땅)에 초점을 맞추는 것이다. 여기서 네 종류의 밭은 네 종류의 사람을 알리는 시그널(기호)이 된다. 인간의 범주화란, 한 사람이 ‘말씀’을 어떻게 대하느냐에 따라 이루어진다. (3) 수의 변화는 ‘구조의 변화’를 초래하였다. 비유는 실패한 세 경우와 성공한 세 경우 사이에 절묘한 균형을 이룬다. 그러나 해설의 말씀은 이를 무시한 채, 네 종류의 밭(사람)을 열거하면서 ‘차원 높은’ 설명을 제시할 뿐이다. 각각 ‘3의 법칙’으로 지배되던 실패와 성공의 균형(‘쌍의 법칙’)은 무너지고, 비유는 네 개의 강조점을 스타카토처럼 간직하는 것이다.

(4) 자세히 들여다보면 차이점은 형식의 문제를 넘어선다. 비유와 해석 사이에는 하늘과 땅만큼이나 차이가 나는 것이다. 그 양자가 정반대의 ‘세계관’을 전제하기 때문이다. 해설의 말씀은 분명 4절의 새를 사탄으로 규정하고 있다: “말씀이 길 가에 뿌려졌다는 것은 이들이니, 곧 말씀을 들었을 때에 사탄이 즉시 와서 저희에게 뿌려진 말씀을 빼앗는 것이요”(15절). 새와 함께 해와 가시도 말씀의 성장을 가로막는 사탄적 역할에 다름 아니다. 자연계를 사탄으로 보는 것이다.

사탄적 악이 온 자연계에 스며있다고 보는 것은 묵시문학적 세계관이다. 이를테면 요한계시록은 이렇게 말한다: "큰 용이 내어쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는 온 천하를 꾀는 자라. 따으로 내어쫓기니 그의 사자들도 저와 함께 내어쫓기니라 ... 그러나 땅과 바다는 화 있을찐저, 이는 마귀가 자기의 때가 얼마 못된 줄을 알므로 크게 분내어 너희에게 내려갔음이라 하더라"(12:9,12).

그러나 해설의 말씀(14-20절)을 전제하지 않고 비유 그 자체만을 보면 어떠한가? 새나 해나 가시 가운데 어느 것도 사탄이라 단정지을 수 없다. 본시 예수의 비유와 아포리즘은 예수의 육성을 가장 잘 보존하였기로 가장 ‘예수적’이라 할 수 있는데, 이 말씀들 안에서 예수는 사탄을 언급한 적이 없다. 예수에게는 온 세상이 생명과 아름다움으로 가득하였는데 그가 어찌 사탄에 대하여 장광설을 늘어놓았겠는가. 겨자씨의 비유에서, 다 자란 나무에 깃을 들이는 새는 결코 사탄이 아니다. 그것은 단지 겨자씨의 성장과 관련하여 하나님 나라의 일면을 보여줄 뿐이다: “심기운 후에는 자라서 모든 나물보다 커지며 큰 가지를 내니 공중의 새들이 그 그늘에 깃들일 만큼 되느니라”(막 4:32). 가장 예수적인 말씀들 안에서 새는 하나님 나라 진리의 담지자로서 인생들에게 그 나라의 진리를 알리는 자와 같은 것이다. 그래서였을까. 예수의 가장 예수적인 말씀들에서 새는 사탄이 아니라 오히려 모든 인생들이 본받아 살아가야 할 스승과 같은 존재로 등장하고 있다(마 6:25-34. 특히 26절). 하나님 나라의 진리가 바로 이러한 자연물 안에 깃들어 있기 때문이다!

예수의 비유가 자연과 창조 세계에 대한 예수의 심오한 신학적 성찰에서 온 점에 대하여는 필자의 졸고를 보라: 조태연, “창문을 열면 저기 ‘새’ 나라가. 예수 비유의 생태신학적 해석을 위한 제안,” ꡔ생태학과 기독교 신학의 미래ꡕ (서울: 한들출판사, 1999): 49-79.

오늘날 역사적 예수에 대한 북아메리카의 대표적 연구들이 지적하는 대로, 비유나 아포리즘으로 대표되는 예수의 가르침이 지혜의 전통에 속하는 것이라는 점은 주목할 만하다. 온 세상이 사탄에 의해 지배된다는 묵시문학적 세계관과 달리, 지혜문학은 세상에는 창조자의 질서와 섭리로 가득하다 보기 때문이다. 이 경우, 예수는 사탄에 관한 가르침을 주시지 않았다고 보아야 한다.

비유는 언제나 하나님 나라의 진리를 자연계 또는 그 일부인 인간 경험으로 이야기한다. 해설의 말씀과는 정반대의 세계관을 전제한 것이다. 비유가 ‘땅’을 이야기한다면, 해설은 예수의 의도와 상관없이 ‘하늘’을 말하는 꼴이다.

C. 마가, 알레고리의 복음인가?

과잉 해석(14-20절)은 한 걸음 더 치달았다. 씨를 ‘말씀’(복음)으로 보고 새를 ‘사탄’으로 동일시하면서, 네 가지의 밭을 네 종류의 사람들로 풀이한 것이다. 이러한 경우를 학자들 같으면 “알레고리”(allegory)라 부른다. 비유 안에 등장하는 문학적 요소들 각각에 일일이 고리를 걸어서 동일시하기 때문이다. 본시 알레고리적 동일시는, 논리의 필연성보다는 임의성에 의존한다. 따라서 해석은 주관적일 수밖에 없다. 예수의 개별적 비유에 대한 오늘날 설교자들의 알레고리적 해석들마다 서로 다른 것은 이러한 이유에서이다. 알레고리에 의하여 씨가 말씀이 된다면, ‘씨의 비유’(3-8절)는 결과적으로 ‘말씀의 비유’가 된다(위 <도표 1>에서 해설의 말씀 가운데 “말씀”이란 단어가 9회나 반복됨을 주목하라). 마가는 해설의 말씀(14-20절)에서 사람들이 이 말씀(복음)에 어떻게 반응하느냐를 중시함으로써, ‘말씀의 비유’는 다시 ‘밭(사람)의 비유’가 된다.

마가복음에서 비유의 말씀(3-8절)과 알레고리 곧 해설의 말씀(14-20절) 사이의 결합은 이사야의 한 예언을 촉매로 하여 이루어졌다: “이르시되 하나님 나라의 비밀을 너희에게는 주었으나 외인에게는 모든 것을 비유로 하나니 이는 저희로 보기는 보아도 알지 못하며 듣기는 들어도 깨닫지 못하게 하여 돌이켜 죄 사함을 얻지 못하게 하여 함이니라”(막 4:11-12). 마가에서 그 유명한 “너희”와 “외인”(국외자) 곧 공동체 ‘안’과 ‘밖’의 구분이다. 해설의 말씀에서 발휘된 알레고리의 해석학은 이제 이 예언의 말씀을 통하여 재해석된다. 그래서 알레고리의 주관적 해석학에 기반을 둔 이 ‘정통한’ 해설의 말씀이 모든 외부인들에게는 ‘비밀’로 남게 되지만, 그러나 오직 교회 공동체에게는 허락되어 공동체 내부인들에게만 그 의미가 소통된다는 것이다. 마가의 구도에 정확히 부합한다. 그리하여 그토록 독특하고 유명한 ‘메시아 비밀’ 동기의 장치에 도달한다. 마가에서 메시아 비밀에 기반을 둔 복음(예수 이야기)의 구성도 그리고 그 밑에 깔린 ‘안’과 ‘밖’의 대립도, 비유와 해설 사이의 결합에 기초해 있다. 그만큼 예언의 말씀을 촉매로 한 비유와 해설사이의 결합이 마가에게 예수 이야기의 골간을 이루며, 따라서 이 알레고리(14-20절)는 그만큼 역사적 예수보다는 마가의 것이다.

마가복음에서 만나는 ‘안’과 ‘밖’의 문학적 동기에 대하여는 필자의 졸고를 보라: “반전(反轉), 역전(逆轉), 도전(挑戰),” ꡔ성서와 함께ꡕ 247 (1999/3).

도무지 알레고리를 통하여 마가가 문학적으로 의도한 것은 무엇인가? 11절의 “너희” 곧 내부인들에게만 의미가 통용된다는 그 비밀한 내용이란 무엇인가? 마가의 구상은 원대하였다. 알레고리의 이 ‘권위 있는’ 말씀(14-20절)은 예수의 비유(3-8절)를 가지고 마가복음 전체를 투사하는 하나의 ‘프로그램’으로 만든 것이다. 그리하여 마가의 이야기 세계 안에서 이 비유가 문학적으로 온전히 구현되도록 한 것이다.

첫째, 씨 즉 말씀이 길가에 뿌려지듯(4:15), 예수께서는 당신의 수난을 예고하는 ‘말씀’(8:31,32)을 “길 위에서” 던질 것이다(8:27). “그들이 말씀을 들었을 때에 사단이 즉시 와서 그들에게 뿌리운 말씀을 빼앗듯”(4:15), 제자들이 예수 수난의 말씀을 듣자마자 사탄이 그것을 빼앗을 것이다(8:32-33).

둘째, 말씀이 돌밭에 뿌려지면 “말씀을 들을 때에 즉시 기쁨으로 받으나 ... 환난이나 핍박이 일어나는 때에는 말씀을 인하여 곧 넘어진다”(4:16-17). 이처럼 시몬은 예수의 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 예수를 따랐지만(1:16-18), 그는 워낙이 ‘돌’처럼 마음이 둔하고 단단한(6:52; 8:17. 참조 3:5) ‘베드로’인지라(3:16) “환난이나 핍박이 오자” 곧 넘어질 것이다(14:66-72).

셋째, 가시덤불과 같은 이들은 “말씀을 듣되 세상의 염려와 재리의 유혹과 기타 욕심이 들어와 말씀을 막아 결실치 못하게 되는 자들이다”(4:18-19). 이렇듯 한 부자 청년은 예수를 따르길 원했으나 “재산이 많은지라” 예수의 제자가 되지 못할 것이다(10:17-25). “세상의 염려와 재리의 유혹과 기타 욕심이 ... 말씀을 막을” 것이기 때문이다.

그러나 넷째, 좋은 땅에 뿌려졌다는 것은 말씀을 듣고 받아들여 백 배에 이르는 결실을 수확하는 자들이다(4:20). 이것은 마가 공동체가 지향하는 제자직의 3단계다. 첫째는 말씀을 듣는 일이고, 둘째는 의지적 결단으로써 그 말씀을 받아들이는 일이며, 마지막으로는 백 배에 이르는 결실을 수확하는 일이다. 마가의 이야기 세계 안에서 이것은 혈루병 여인(5:25-34), 수로보니게 여인(7:24-30), 소경 바디매오(10:46-52) 등을 통하여 모범으로 제시될 것이다.

이처럼, 그 네 씨의 경우는 마가복음의 예수 내러티브에서 제자도의 각 경우에 대한 암시이며 또한 알레고리적 해설의 말씀(막 4:14-20)이 마가복음 예수 이야기의 플롯에 대한 복선이란 점에 대하여는 다음을 보라: John R. Donahue, The Gospel in Parable. Metaphor, Narrative, and Theology in the Synoptic Gospels (Philadelphia: Fortress Press, 1988) 46-47; John Drury, The Parables in the Gospels. History and Allegory (New York: Crossroad, 1985) 51-52. (그러나 다너휴는 돌밭이 예수의 가족과 친척 및 제자들을 가리키며 좋은 땅은 마가 공동체의 제자직을 지시한다고 주장한다.) 이 문제에 대한 보다 포괄적인 연구로는 Mary Ann Tolbert, Sowing the Gospel. Mark's World in Literary-Historical Perspective (Minneapolis: Fortress Press, 1989) 151-62과 최원준, “그 씨는 누구일까? 막 4:13-20에 대한 문학-역사비평적 해석,” 박수암교수회갑기념논집편찬위원회, ꡔ신약성서의 바른 해석. 오늘의 신약연구와 신약해석ꡕ (서울: 성지출판사, 2000): 172-98을 보라.

알레고리로써 마가가 이야기하고자 한 신학적 메시지는 무엇인가? 여러 종류의 사람들이 여러 가지 이유로 말씀의 사역에 실패하지만, 어떤 사람들은 그 말씀을 듣고 받아 백 배에 이르는 놀라운 결실을 본다는 것이다. 그러니 말씀을 선포하는 증언자는 인내심을 가질 일이고, 말씀을 듣는 이들은 그것을 잘 받아들여 열매를 맺을 일이다. 알레고리(14-20절)는 이렇게 이 비유(3-8절)를 마가가 이해하는 방식일 뿐이다. 마가에게 복음은 알레고리였던 셈이다.

III. ‘알맹이’ 찾기 그 기쁨으로

A. 비유, 알레고리 없는 예수

그러나 예수의 비유를 전문적으로 연구하는 학자들의 견해를 따르면, 본래 예수께서는 비유를 알레고리로 말씀하신 적이 없다. 절대다수의 비유나 예수의 다른 진정한 말씀들에서도 이런 특성은 결코 나타나지 않는다. 예수의 비유들 가운데 알레고리를 가진 경우는 이 비유와 곡식과 가라지의 비유(마 13:24-30) 뿐이다. 알레고리를 비유 자체 안에 내장한 경우도 있지만, 악한 포도원 농부의 비유(막 12:1-12)와 큰 잔치의 비유(눅 14:16-24) 등이다. 하지만 어떤 경우라도 알레고리는 후대 교회가 예수의 난해한 비유들을 이해하는 기발한 방식이었다는 것이다. 예수의 원 비유에 비하면, 그것도 물론 동일시의 임의성과 해석의 주관성을 벗어나지 못하지만 말이다. 예수도 예수의 비유들도 모두 ‘알레고리 없는 복음’이라는 뜻이다.

신약성서학이 알레고리로부터 자유로울 수 있었던 것은 19세기 말 아돌프 율리허(Adolf Jülicher)의 Die Gleichnisreden Jesus (1896) 이후이다. 그의 비유 연구는 교부시대 이후 비유 해석의 주종을 이루어왔던 알레고리적 해석을 타파하는 불후의 공헌으로 평가되고 있다: Warren S. Kissinger, The Parables of Jesus. A History of Interpretation and Bibliography (Metuchen, NJ and London: The Scarecrow Press and The American Theological Library Association, 1979) 71-77.

그러므로 예수의 다른 모든 비유들이 그렇듯, 씨 뿌리는 자의 비유도 알레고리 없이 읽어야 한다. 껍질을 벗기지 않고는 알맹이를 먹을 수 없듯, 알레고리적 해석 없이 그리고 복음서 저자들의 이해의 틀 없이 읽어야만 이 비유를 말씀하신 예수의 의도에 도달할 수 있다. 그렇다면, 예수님은 본래 이 비유를 어떤 형태로 말씀하셨을까? 알레고리 곧 해설의 말씀(14-20절)을 분리하고 나면 ‘비유의 말씀’(3-8절)은 곧 예수께 말씀하신 그대로(원형)란 말인가? 껍질을 벗기고 나면 그 안의 모든 것은 먹기에 좋은 알맹이란 말인가?

꼭 그렇지는 않을 수도 있다. 마태와 누가의 본문이 마가의 본문에 의존하였다면, 씨 뿌리는 자 비유의 독립적 본문이란 마가와 도마인 셈이다. 도마복음 9와 마가복음 4장을 나란히 놓아 비교하면, 옥석을 가리듯 예수 비유의 원형을 찾기 위한 실마리를 얻을 수 있다(<대조표 2>):

<대조표 2>

도마복음 9	마가복음 4:3-8

자, 씨를 뿌리는 자가 나갔다.	3ε보라, 씨를 뿌리는 자가 뿌리러 나갔다.

그는 (씨들을) 그의 손에

가득 채웠고 뿌렸다.	4뿌릴쌔

어떤 것들은 길 위에 떨어졌다.	어떤 것은 길가에 떨어졌고

새들이 와서 그것들을 쪼아먹었다.   새들이 와서 그것을 먹어버렸다.

어떤 것들은 돌밭 위에 떨어졌고       5다른 것은 흙이 얇은 돌밭에 떨어졌는데

곧 싹이 나왔으나 흙이 깊지 아니하므로

6해가 돋은 후에 그것은 타 버렸다,

(땅 속에 뿌리를 내릴 수가 없었고)   뿌리가 없으므로 말랐기 때문이다.

이삭들을 내지 못하였다.

어떤 것들은 가시덤불에 떨어졌다.    7다른 것은 가시덤불에 떨어졌다.

그것들이 씨들을 질식시켰고	가시들이 자라 그것을 질식시켰다.

벌레가 그것들을 먹어 치웠다.

그러므로 열매를 내지 못하였다.

그러나 다른 것들은 좋은 땅에	8그러나 다른 것들은 좋은 땅에

떨어졌고	떨어졌고

자라 무성하여

그것은 좋은 열매를 내었다:	열매를 내었다:

육십 배, 그리고 백이십 배.          삼십 배, 육십 배, 그리고 백 배.

이들 두 본문을 면밀히 비교하여 공통점과 특히 차이점을 찾아내고 그 원인을 ‘설명’하면서 이 비유의 원형을 복원해야 한다.

B. 원형, 비유의 본모습

우리에게 익숙한 마가의 본문을 먼저 살피자. (1) 도마의 본문과 비교해볼 때 가장 두드러진 차이는 5-6절이다. 바로, 돌밭에 떨어진 씨에 관한 이례적으로 장황한 말씀(5-6절)이다. 이들은 진정 본래부터 예수의 비유에 있었던 ‘알맹이’일까, 아니면 나중에 들어와 섞인 ‘혼합물’(편집)일까? 대답은 물론 후자이다. 첫째, 도마복음의 해당 구절과 나란히 비교하면 마가의 본문은 지나치게 길다. 둘째, 마가 안에서도 다른 땅에 떨어진 씨의 경우들과 비교하면 유독 돌밭에 떨어진 씨의 이야기만 기형적으로 확대되어 있다. 셋째, 마가는 여기서 흙이 부족하다는 주제를 세 차례나 반복한다: “흙이 얇은,” “흙이 깊지 아니하므로,” “뿌리가 없으므로”(위 <대조표 2>의 5-6절에서 밑줄 그은 부분). 이들은 분명 마가의 편집(변형)일 것이다. 일반적으로 예수의 비유들은 이렇게 중언부언하지 않기 때문이다. 표현이 아주 간결하다는 뜻이다. 그래서였는지 나중에 누가는 이 모두를 합하여 “습기가 없으므로”라는 말로 대치하면서 “해가 돋은 후에”를 삭제하였다. 그러므로 돌밭에 떨어진 씨의 경우는, “더러는 바위 위에 떨어지매 났다가 습기가 없으므로 말랐고”로 간결해진다(눅 8:6). 마가 본문의 5-6절에서 이와 같은 편집을 걷어내고 보면, 이 부분의 원형은 다음과 같았을 것이다: “다른 것은 돌밭 위에 떨어졌다. 그리고 해가 돋았을 때 그것은 타버렸다”(καὶ ἄλλο ἔπεσεν ἐπὶ τὸ πετρώδες καὶ ὅτε ἀνέτειλεν ὁ ἥλιος ἐκαυματίσθη).

씨 뿌리는 자의 비유(막 4:3-8)에서 마가의 편집을 발견하는 한 쉬운 방법은, 이에 대한 알레고리적 해석(14-20절)에서 마가의 문학적/신학적 경향을 발견하고 이와 일치하는 요소를 3-8절에서 찾아내는 일이다.

John D. Crossan, “The Seed Parables of Jesus,” JBL 92 (1973) 245; In Parables. The Challenge of the Historical Jesus (New York: Harper & Row, 1973) 40.

Crossan, “The Seed Parables” 246.

(2) 7절 마지막의 “그러므로 열매를 내지 못하였다”(καὶ καρπὸν οὐκ ἔδωκεν)도 본래의 ‘알맹이’에는 포함되지 않은, 마가만의 부차적인 가필일 것이다. 첫째, 도마와 누가는 “(씨가) 떨어졌다”와 “(가시가) 자랐다”와 “(씨를) 질식시켰다”라는 세 개의 동작만 말할 뿐 이 구절을 포함하지 않는다. 둘째, 마가의 본문에서조차 다른 모든 씨들의 경우에서는 이런 구절은 결코 나타나지 않는다.

(3) 마지막으로 마가의 편집은 8절에서 다시 나타난다. “자라 무성하여”(ἀαβαίνοντα καὶ αὐξανόμενα)라는 부연적 설명을 마태와 누가는 탈락시키고 있다(마 13:8절; 눅 8:8). 이 구절은 물론 도마복음에도 없다. 이러한 중복구는 마가의 문체상의 특성일 뿐이다.

Crossan, “The Seed Parables” 246; Theodore J. Weeden, “Recovering the Paraboloic Intent in the Parable of the Sower,” JAAR 47 (1979) 104.

Jan Lambrecht, “Redaction and Theology in Mk. IV,” ed. by M. Sabbe, L'evangile selon Marc (Louvain: Louvain University Press, 1971) 300; Crossan, In Parables 41.

마가의 이러한 첨가구절들을 제하고 나면, 놀랍게도 일견 도마의 것과 아주 유사한 본문이 된다. 그렇다면 도마복음의 본문은 고스란히 ‘알맹이’인가? 예수 비유의 원형을 온전히 간직하는가? 그러나 자세히 관찰하면 도마의 본문에도 편집이 없는 것은 아니다. (1) 가시덤불 위에 떨어진 씨의 대목에서 “벌레가 그것들을 먹어치웠다”는 구절은 도마의 부차적인 가필일 것이다. 첫째, 마가나 다른 병행 본문에는 이같은 구절이 나타나지 않는다. 둘째, 가시덤불과 벌레 사이에는 하등의 논리적 연결이 없다.

James Breech, The Silence of Jesus. The Authentic Voice of the Historical Man (Philadelphia: Fortress Press, 1983) 81-84.

John Dominic Crossan, Cliffs of Fall: Paradox and Polyvalence in the Parables of Jesus (New York: Seabury Press, 1980) 39-40.

(2) 결말 부분에서 도마는 마가의 삼중성(삼십 배, 육십 배, 백 배) 대신에 이중성(육십 배, 백이십 배)을 지향하지만, 이는 이차적이다. 이것은 예수의 비유들에서 광범위하게 나타나는 ‘삼의 법칙’에 어긋난다.

Crossan, In Parables 44. 또한 아래의 각주 20을 보라.

(3) 마가복음의 종결구(8절)에는 계속 초점이 ‘씨’에 있음에 반하여, 도마의 종결구에서는 초점이 ‘땅’에 있다. “좋은 땅이 좋은 열매를 내었다”고 말하는 것이다. 도마가 지금까지는 ‘씨’의 운명을 이야기하다가 여기서 불현듯 ‘땅’을 이야기하는 것은 일관성을 잃는 매우 낯선 일이다. 마치 도마가 마가의 알레고리를 닮아 가는 형국이다. 마가복음의 종결구가 더욱 원형적이라는 뜻이다.

(4) 마가복음은 씨를 언급할 때 “어떤 것”--“다른 것”--“다른 것”--“다른 것들”이라 함으로써, 실패한 씨를 세 개로 보고 성공한 씨를 이와 상응하는 여럿(어쩌면 셋?)으로 보았다. 결과는 실패와 성공의 주도면밀한 균형이었다. 그러나 도마복음엔 실패한 씨와 성공한 씨 사이의 이러한 이중적 구분과 균형이 없다. 도마는 씨를 “어떤 것들”--“어떤 것들”--“어떤 것들”--“다른 것들”로 말함으로써, 단지 4중적 구분으로 만든다. 이는 오히려 이 비유에 대한 마가의 알레고리적 해석(막 4:14-20)과 가까울 뿐이다.

Crossan, “The Seed Parables” 249-50; In Parables 43.

알레고리의 ‘껍질’을 벗기고 또 복음서의 비유로부터 마가와 도마의 편집을 걷어낸다면, 그런 후에 예수 비유들의 일반적 특성을 고려한다면, 우리는 이 비유의 진정한 ‘알맹이’를 찾을 수 있다. 예수께서 말씀하신 대로의 원형을 복원하는 것이다. 물론 아주 완벽할 수는 없지만, 그것은 최소한 다음의 구조를 포함하였을 것이다:

이것은 전문적으로 역사적 예수를 연구하는 신약학자들이 ‘재건한’ 형태이다. 이 비유를 예수께서는 본래 이 형태로 말씀하셨다는 것이다. Weeden 104-05; 조태연, ꡔ예수운동. 그리스도교 기원의 탐구ꡕ (서울: 대한기독교서회, 1996) 307-11.

<씨의 파종>	<새 동인의 개입>        <결    과>

보라:

한 씨 뿌리는 자가	뿌리러 나갔다.         뿌릴쌔

<실패> 어떤 것은 길가에 떨어졌고      새들이 와서	먹어버렸다.

다른 것은 바위 위에 떨어졌다.   해가 돋았을 때       타버렸다.

다른 것은 가시 위에 떨어졌다.   가시들이 자라        질식시켰다.

<성공> 다른 것들은 좋은 땅에 떨어졌다. 열매를 내었고        맺었다

삼십 배로                        육십 배로	백 배로.

IV. 우리, 씨를 뿌리는 마음으로

A. 자전적 성찰일까?

예수의 비유를 이렇게 재건하고 과연 ‘알맹이’를 찾은 결과, 우리는 철저하게 ‘쌍의 법칙’과 ‘삼의 법칙’을 지키고 있는 한 아름다운 이야기를 발견한다. 우선, 이 이야기에서 실패의 경우와 성공의 경우가 정교하게 한 쌍을 이룬다. ‘쌍의 법칙’인 것이다. 다음으로, 이 비유는 실패의 경험을 세 가지의 경우로 기호화한다. 이것은 실패의 각 경우에 씨를 “어떤 것,” “다른 것,” “다른 것”의 단수 용법으로 세 차례 표현하는 데서 드러난다. 그것은 또한 성공의 경우도 세 가지로 기호화한다. 그것은 이 비유가 유독 성공의 경우에서만 씨를 복수(“다른 것들”)로 받으며 또 그 결과를 삼십 배, 육십 배, 그리고 백 배의 세 가지로 소개할 때에 분명히 드러난다. 성공한 씨는 세 알이었다는 점을 시사한다. 실패한 경우처럼 성공한 경우도 ‘삼의 법칙’으로 지배되는 것이다. 세 알의 씨가 실패한 다음엔, 세 알의 씨가 각각의 방식으로 성공한다. 세 번의 실패 후에는 세 번의 성공이 있다. 그리하여 성공의 경우는 주도면밀하게도 실패의 경우와 균형을 이룬다. 삼중의 실패 뒤에는 삼중의 성공이 있어 성공의 경우는 실패의 경우와 정확히도 상응한다. ‘쌍의 법칙’은 이렇게 완성된다.

예수의 ‘진정한’ 비유들은 ‘기록된’ 구성 양식보다는 ‘구술적’ 구성(oral composition)의 특성을 갖는다. 따라서 간결하고 수식이 적으며 압축된 형태이다. 플롯의 복잡다단한 구성보다는 3의 법칙(law of three), 쌍의 법칙(law of pairs), 대조의 법칙, 집중의 법칙, 도입의 법칙, 결말의 법칙 등을 보인다. John Dominic Crossan, “Parable,” ABD (1992) V.149-50. 이상의 여러 구성상의 특징은, Axel Olrik가 발견한 민담 내러티브의 여러 문학적 특성을 크로산이 나열한 것이다. 크로산은 실제로 이 각각의 법칙들이 예수의 비유에 얼마나 광범위하게 나타나는지 하나하나 예를 들며 길게 나열한다. 예수의 진정한 비유가 갖는 그 밖의 특징들은 다음과 같이 열거할 수 있다: (1) 예수의 비유는 은유(metaphor)로서, 하나님의 나라를 이 세상의 그 무엇과 나란히 놓음으로써 그 둘을 비교한다. (2) 은유로서의 예수 비유는 내러티브(Narrative)로 확장됨으로써 하나의 이야기 사건이 된다. (3) 예수의 비유는 보통 사람들이 쉽게 이해할 수 있는 ‘일상적인’ 것을 말한다. (4) 그 표현은 생동감 있고 현장감 있다. (5) 그러나 이야기 플롯의 전개는 예상치 않은 전환을 통하여 생의 일상적 경험에 상응하지 않는 그 무엇을 맞는다. 예수의 비유는 따라서 일종의 ‘유머’ 감각과 ‘놀람’의 요소를 갖는다. (6) 예상치 않은 전환은 예수의 비유를 “세계 전복의 기획”으로 만들어준다. 세상을 지배하는 이념과 세간의 통념, 사람들의 상식과 관행, 사회의 구조와 제도 등 모두가 비유 세상에선 ‘뒤집힌다.’ (7) 각 복음서 속에서 콘텍스트와 충돌하는 비유들, 고대 유대교 및 초대 교회의 특성과 일치하지 않는 비유들(criterion of dissmilarity: 차별성의 법칙), 둘이나 그 이상의 독립적인 자료에서 중복되어 나타나는 비유들(criterion of multiple attestation: 다다익선의 법칙), 그리고 예수의 다른 전형적인(진정한) 비유들 또는 그러한 말씀들과 일치하는 비유들(criterion of coherence: 일관성의 법칙)은 대개 예수의 진정한 비유로 간주한다. 여기 제시된 여러 기준들은 역사적 예수의 진정한 말씀을 구분해 낼 때 핵심적으로 사용하는 양식비평적 개념이다. 여기에 대한 최근의 훌륭한 설명을 위하여는 Norman Perrin, Rediscovering the Teaching of Jesus (New York: Harper & Row, 1976) 39-49를 보라. 예수 의진정한 비유들이 보이는 전반적 특성들에 대한 보다 자세한 정보를 위해서는 다음을 보라: The Jesus Seminar, The Parables of Jesuus. Red Letter Editions (Sonoma, CA: Polebridge Press, 1988) 16-18; Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity (New York and Berlin: Walter de Gruyter, 1982) 79-80; 조태연, ꡔ예수운동. 그리스도교 기원의 탐구ꡕ (서울: 대한기독교서회, 1996) 277-90.

이 이야기는 또한 씨의 실패와 결실이라는 농경의 일상적 경험과 하나님 나라의 사건이라는 서로 무관한 두 가지를 나란히 놓음으로써 스스로 ‘은유’(metaphor)가 된다. 그렇게 함으로써 이 비유는 무한한 상상력을 자극시키며 새로운 의미를 창조한다.

신약학자들은 이런 형태의 비유야말로 예수의 입으로부터 나온 말씀이라는 사실에 이의를 제기하지 않는다. 일찍이 예레미아스는, 팔레스타인에서는 파종한 후에라야 밭을 간다는 사실을 주목함으로써 이 비유야말로 팔레스타인의 경작 방식을 고스란히 반영한다는 사실을 밝혀주었다.” 이 비유야말로 예수께서 하신 말씀이라는 뜻이다.

이 비유의 진정성에 대한 현대 신약학자들의 견해를 살피기 위해서는 대표적으로 예수 세미나의 논의를 보라: The Jesus Seminar 58-59.

Joachim Jeremias, The Parables of Jesus (London: SCM Press, 1964) 11-12. 또한 149.n.80을 참고하라.

Perrin 156.

달만(Dalman)은 수확이 10배면 준수한 것이요 7.5배면 평균치라 하였다. 삼십 배, 육십 배, 백 배의 수확이라면 놀라운 것이 아닌가? 이런 근거 위에서 요아킴 예레미아스(Joachim Jeremias)는, 평균을 훨씬 상회하는 비정상적 수확이야말로 인간의 모든 척도를 넘어서는 신적 충만에 관한 위대한 종말론적 완성을 상징한다고 말한다(시락 41:4). “하나님 나라의 돌발적 침입이 다른 많은 경우처럼 추수에 비교된다. ... 인간의 눈으로 보면 모든 노력이 헛되고 또 수포로 돌아가는 듯하다. 그러나 예수는 확신과 기쁨으로 가득 차 있다. 일을 시작하신 하나님께서 인간의 모든 물음과 척도를 넘어서는 보상의 추수를 가져다주실 것이다. 모든 실패와 반대에도 불구하고, 하나님께서는 그 절망스런 시작으로부터 일찍이 당신께서 약속하신 그 승리의 결말을 내리실 것이다.” 예수는 자신의 사역에 대하여 종말론적 승리의 확신을 기독론적으로 이 비유 안에 담았다는 뜻이다.

Dalman, Arbeit und Sitte, III. Jeremias 150.n.84에서 재인용.

Jeremias 150.

실제로 예수께서 이 비유를 말씀하셨다면, 그는 당신의 사역이 이러한 결말을 맞으리라 확신한 것일까? 이 비유가 예수의 자전적 성찰을 반영한다고 말하면 지나친 억측일까? 예레미아스의 해석을 따라 이 비유에서 ‘현재’(파종의 때)와 ‘미래’(추수의 때) 사이의 대조를 더욱 주목한 사람은 바로 유명한 신약학자 노만 페린(Norman Perrin)이다. 그는 파종의 시간과 추수의 시간이야말로 이 세상 안에서 일으키시는 하나님의 일과 그 일의 완성을 상징하는 바 잘 알려진 유대교적 메타포(metaphor)라는 점을 주목하였다. 이 비유는 “현재로부터 미래로, 파종의 시간으로부터 추수의 때로, 그리고 시작으로부터 완성으로” 우리들 독자의 관심을 이끈다. 그러므로 그는 주장한다. “한편으로는 하나님 나라에 대한 예수의 선포와 다른 한편으로는 이 비유를 근거로 볼 때에, 자신의 사역과 메시지의 의미에 대하여 자신이 어떤 주장을 제기하거나 암시한다 하여도 예수는 여전히 완성의 때를 기다렸다고 단언할 수 있다. 지금은 파종의 때와 같지만 그 완성은 추수의 때인 것이다.”

Perrin 156.

달만의 통계에 비추면 백 배의 결실이 너무나 컸던지, 다른 해석자들이나 교회의 선포도 예수 자신의 사역이든 아니면 하나님의 나라든 그렇게 ‘기적적으로’ 풍성하게 결실을 보리라는 ‘믿음’에 도달하기는 마찬가지였다. 그들의 연구가 옳다면, 예수는 당신 사역의 결국이 얼만큼의 성공이라 확신한 것일까? 그의 비전을 따르면 하나님의 나라는 얼마만큼이나 성장(확장)하기로 되어있었단 말인가? 백 배의 결실은 달만의 통계와 비교하면 가히 기적적인 수확이 아닌가?

불트만은, 본래 예수의 삶의 자리에서 이 비유는 “절반은 좌절에서 나온 예수의 독백”일 것이라 지적하였다. R. Bultmann, History of the Synoptic Gospel Tradition (New York: Harper & Row, 1968) 200. 다드는, 자신의 선포가 반대에 부딪혔을 때 예수가 이 비유를 말하였다고 하면서 반대에도 불구하고 그 나라의 추수는 놀라운 것임을 알린다고 주장하였다. C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom (New York: Scribners, 1961) 136. 헌터, 다알, 스미스, 와일더, 다너휴 등도 모두 비슷한 해석을 내놓았다: N. A. Dahl, The Parables of the Jesus 154; C. W. F. Smith, The Jesus of the Parables (Philadelphia: United Church Press, 1975) 44-45; A. M. Hunter, Interpreting the Parables (London: SCM Press, 1960) 47; Amos N. Wilder, Jesus' Parables and the War of Myths (Philadelphia: Fortress Press, 1964) 93; Donahue 33-34, 38-39. 한국의 학자들도 마찬가지이다. 대표적으로는 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ (서울: 컨콜디아사, 1988) 84-85을 보라.

B. 낙관은 어디까지?

그러나 이 비유를 풀이하고자 현재(씨 뿌림)와 미래(결실과 수확)의 시간을 설정한 후 예수의 확신과 의도가 미래에 있었다고 보는 것은 과연 옳은가? 더욱이 달만의 통계와 이른바 백 배의 결실을 근거로 하여 예수의 생각에서 그 미래는 무한정한 낙관론이었다고 규정하는 것은 정당한가? 그것이 예수 자신의 운명이든 사역의 결과든 아니면 메시아 왕국이든 말이다.

하지만 달리 생각하면, “콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 나는 것”이 옛 성현들의 가르침이 아닌가? 누구든지 심은 대로 거두는 것이야말로 만고의 진리가 아닌가? 이 모두가 우리들 인생의 경험이 아닌가? 일찍이 바울도 말하기를, “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”고 하였다:

스스로 속이지 말라 하나님은 만홀히 여김을 받지 아니하시나니 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라. 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어진 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라. 우리가 선을 행하되 낙심하지 말지니 피곤하지 아니하면 때가 이르매 거두리라(갈 6:7-9)

나중에 그가 고린도 교인들에게 헌금을 호소할 때도 “적게 심는 자는 적게 거두고 많이 심는 자는 많이 거둔다”는 속담을 인용하였다(고후 9:6). 백 배의 결실이 추수의 기적을 바라는 믿음이었다면, 그것은 요행을 바라는 마음이었는지도 모른다. 예수는 어찌 적게 심고 많이 거두는 기적을 기다렸다는 말인가?

일찍이 역사가 플리니는 아프리카의 비잔티키움(Bizanticium)에서는 씨알 하나로부터 사백 알 정도가 산출되었음을 밝혔다. 시칠리의 렌티니(Lentini)와 다른 들판이나 안달루시아(Andalusia) 전역 그리고 특히 이집트 등지에서는 보통 일백 배 정도를 산출한다고 밝힌 것이다. 헤로도투스 또한 바빌론 땅의 비옥함을 일컬으면서 옥수수가 잘하면 이백 배나 심지어 삼백 배까지도 생산한다고 하였다.

Pliny, Natural History 18.21.95 (LCL 5:249); Bernad B. Scott, Hear Then the Parable. A Commenatary on the Parables of Jesus (Minneapolis: Fortress Press, 1989) 357.

Herodotus 1.193 (LCL 1:243-44); Scott 157.

어찌 지중해 연안의 나라들뿐이겠는가? 이러한 통계는 우리 나라의 경우도 마찬가지이다. 옥수수 농사가 보편화된 강원도에서도 한 알의 옥수수가 땅에 떨어져 썩고 죽으면 많게는 칠백 알 정도까지 결실을 본다고 한다. 옥수수 연구의 세계적인 학자 김순권 박사는 끝없는 실험과 품종 개량을 통하여 이른바 수퍼 옥수수를 생산해냈다. 이를 통하여 김박사는 아프리카 나라들의 식량난을 상당 부분 해결하였는데, 이 옥수수는 대략 팔백 배의 결실을 보장한다고 한다.

“한 알의 옥수수가 800배의 열매를 맺습니다. 슈퍼 옥수수의 대명사 김순권 박사,” ꡔ리더스 라이프ꡕ 제1권 제2호 (1999년 7/8월호): 46-51.

그렇다면 삼십 배, 육십 배, 백 배의 결실은 정말 별 것도 아니다. 이 정도면 보통 사람들이 대체적으로 경험하는 수확이다. 그러니 평균치거나 혹은 그저 괜찮은 정도의 수확일 뿐이다. 아니면 섭섭하지 않은 정도에 불과하다. 기껏 백 배의 결실이라 하여도 그것은 인간의 척도를 넘어서는 ‘기적적인’ 수확이 결코 아니다. 적어도, 달만의 통계와 이른바 백 배의 결실을 근거로 이 비유에서 예수의 시선이 미래에 있었다고 말하며 그 미래도 철저한 낙관론이었다고 주장하는 것은 이 비유나 역사적 예수에 대한 올바른 판단이 될 수 없다.

Scott 358.

사실이지, 하나님의 나라가 심지도 않은 데서 열매를 구하는 것이라면 일하지도 않고 호강을 바라는 것과 무엇이 다른가? 적게 심고 택도없이 크게 구한다면 요행을 바라는 것이 아닌가? 노력의 대가 이상으로 기적을 염원한다면 허황된 일이 틀림없다. 이러한 것은 하나님의 나라가 결코 아니다. 예수의 생각은 다른 데 있었다.

C. 예수의 초상 그리고 하나님 나라

(1) 성공보다는 실패

예수께서 이 비유에서 씨 뿌림의 결과를 말하였다 할지라도, 그의 생각에 적어도 하나님의 나라가 숱한 실패의 경험을 포함한 것은 아닐까? 그렇다. 예수의 말씀대로 하나님의 나라는 오히려 여러 종류의 땅에 떨어진 여러 가지 씨알들과 같다. 씨알들에게도 운명은 있어, 그 중에 좋은 땅에 떨어진 것만 삼십 배, 육십 배, 그리고 백 배로 결실을 맺는다. 나머진 모두가 실패라 할 수 있다. 알고 보면 예수는 실패의 가능성을 더 크게 말하는지도 모른다. 진정 그렇다면 예수는 미래에 대한 낙관보다는 실패의 경험을 포함하여 그 결과는 열어놓은 채 현재의 씨 뿌림에 더 큰 비중을 두었다고 보아야 한다. 누구나 실패할 수 있는 것이다.

더구나 이 비유가 만일 자신의 자전적 경험에 대한 성찰을 반영한다면, 예수는 쓰라린 아픔의 현재적 경험을 고스란히 반영하는지도 모른다. 씨는 길가에, 바위 위에, 그리고 가시 위에 연달아 떨어진다. 삼중의 손실이 연속적으로 발생한다. 거듭되는 실패의 경험이다. 그의 앎과 삶이 너무나 과격하였고 그의 가르침과 관행이 너무나 파격이었기 때문이었을까? 예수나 따르는 이들의 아픔은 일종의 사회적인 것이었다. 예수의 사역은 버림받았으며 이 경험은 반복되었다. 그 느낌은 쓰라리다. 예수에게서 하나님의 나라는, 버림받음과 실패의 쓰라린 사회적 경험 속에 잉태한 씨앗이며 그 열매라고나 할까?

이 실패와 아픔은 자연스런 귀결일 뿐이다. 그것은 사탄의 개입으로 말미암은 것이 아니다. 위에서 재건한 바 이 비유의 마가 이전 형태에서 각 행(줄)은 삼중으로 구성되어 있다. 그 첫째 항은 씨의 파종을, 둘째 항은 새로운 동인(動因)의 개입을, 그리고 마지막 항은 그 결과를 서술한다. 새와 해와 가시, 그들은 ‘자연적’(natural)이다. 따라서 그들은 중립적(neutral)이다! 씨의 운명도 그 실패도 ‘자연 과정’의 일부이며 일상적 사건일 뿐이다. 그의 실패도 자연스런 일이며 그의 좌절도 언제나 있을 수 있는 일이다. 누구의 것이든, 쓰라린 실패의 경험이란 사탄에 의한 것이 아니다. ‘그럴 수도 있는’ 것이고 ‘자연스런’ 것이다. 실패와 좌절 그리고 인간의 재난이라 할지라도 그것은 가치 중립적일 뿐이다. 그러니 그리 위축될 필요도 없다.

이 비유에 대한 알레고리적 해석(막 4:14-20)은 분명 4절의 새를 사탄으로 규정하고 있다: “말씀이 길 가에 뿌리웠다는 것은 이들이니, 곧 말씀을 들었을 때에 사단이 즉시 와서 저희에게 뿌리운 말씀을 빼앗는 것이요”(15절). 그러나 알레고리적 해석(14-20절)의 전제 없이 비유 그 자체만을 보면, 그것도 위에 재건된 형태로 보면, 그 동인들(새, 해, 가시) 가운데 어느 것도 사탄이라 단정지을 수 없다. 그들은 부정적 이미지를 갖지 않는다!

(2) 미래보다는 현재

그렇다면 예수의 관심은 ‘결과’로서의 기적적인 성공이 아니라 실패할 수도 있는 농사일의 모든 ‘과정’에 있다는 것인가? 예수의 시선은 농사일의 끝인 추수(미래)가 아니라 그 시작인 파종(현재)을 응시하는 것이 아닌가?

예수가 하나님의 나라를 미래의 지평이 아니라 현재적 사건으로 받아들였다는 점은 자못 분명하다. 초기 예수전승에 의하면, 예수는 하나님의 나라를 식탁교제 및 치유의 사건과 관련시킨다. 누가에 보존된 Q 복음이 먹음과 치유의 두 가지 활동을 가지고 하나님 나라의 도래를 말하기 때문이다:

그 집에 유하며 주는 것을 먹고 마시라. 일군이 그 삯[먹을 것]을 얻는 것이 마땅하니라. 이 집에서 저 집으로 옮기지 말라. 어느 동네에 들어가든지 너희를 영접하거든 너희 앞에 차려 놓는 것을 먹고 거기 있는 병자들을 고치고 또 말하기를 “하나님의 나라가 너희에게 가까이 왔다” 하라(눅 10:7-9).

여기서도 “가까이 왔다”를 뜻하는 희랍어 동사 ｢엥기켄｣(ἤγγικεν)은 완료형이다. 하나님의 나라가 가까이 온 것은 이미 완료된 사건이라는 뜻이다. 하나님의 나라는 약속의 의미로서가 아니라 현존의 의미로서 여기에 “가까이 와 있다.” 그 나라는 먹음과 치유의 사건을 통하여 갈릴리 사람들에게 “가까이 와 있다.”

한 번은 어떤 이들이 그의 축귀 현상을 문제삼았다. 이때 예수는 말하였다: “내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면, 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라”(눅 11:19-20 = 마 12:27- 28). 우선 그는 당신의 귀신축출이 “하나님의 손가락”을 힘입어 이루어진 것이라 믿었다. 예수는 나아가서 당신의 축귀 사역에서 하나님 나라의 현존을 확신하였다. 예수는 이렇게 하나님의 나라를 ‘먼 미래’에 묵시 종말론적으로 임할 것이 아니라(then and there) 당신의 어떤 구체적인 사역 안에서 이미 실현되어 ‘지금 여기에’ 존재하는 것이라 단언하였다(here and now).

그가 묵시적 선견자나 시한부 종말론자가 아니었다면, 그의 사상과 실천에서 하나님의 나라는 결코 역사가 종결되며 이 세계가 증발한 후 갑작스레 임하는 묵시 종말론적 사건이 아니었다. 묵시 종말론자들이 무한정 기다리는 그 어떤 것이 결코 아니었다. 예수의 앎과 삶에서 하나님의 나라는 역사의 지평 위에서 그리고 삶의 어떤 구체적인 정황 안에서 이루어야 할 그 어떤 현재적 실체였던 것이다.

그렇다면 씨 뿌리는 자의 비유에서 예수의 생각도 마찬가지였을 것이다. 비유의 예수는 하나님의 나라가 인간의 모든 척도를 상회하는 신적 충만의 종말론적 완성이라며 ‘미래’를 가리킨 것이 아니다. 예수의 인식과 실천에서 하나님의 나라는 역사의 단절보다는 연속성이며 기적보다는 인과관계였던 것이다. 이 비유를 통하여 예수는 덜 뿌리고 더 구하는 기적적 결실을 염원했기보다는, 언제나 씨를 뿌리는 농부의 마음으로 일생을 살아가도록 가르친 것이다. 거두는 마음이 아니라 뿌리는 마음이었던 것이다.

V. 나가는 말

씨 뿌리는 자의 비유에 나타난 예수의 생각과 그분의 진면목을 찾고자 우선은 해설의 말씀(막 4:14-20)을 배제하였다. 이것은 알레고리로서 벗겨야 할 ‘껍질’이기 때문이었다. 나아가서 이 연구는 ‘알맹이’를 찾고자 비유(막 4:3-8; 도마 9) 안에 있는 편집들을 걷어낸 후 예수 비유의 원형에 도달하였다. 마지막으로 이 논문은 그 ‘알맹이’ 속에 예수의 어떤 귀한 의지가 있는지 살피고자 하였다.

이 연구는, 씨 뿌리는 자의 비유를 풀이하고자 파종의 현재와 결실의 미래를 대조시키며 예수의 확신도 비유의 초점도 바로 미래에 있었다고 보는 것은 적절치 않다고 지적하였다. 더욱이 달만의 통계와 이른바 백 배의 결실을 근거로 예수의 사역이든 아니면 하나님의 나라든 예수의 앎과 삶에서 그 미래가 무한정 낙관적이었다고 보는 것은 부당하다고 밝혔다. 종말주의자들이 꿈꿔온 메시아 왕국이 아직도 임하지 않았을진대, 어찌 예수 자신이 이천 년 동안이나 임하지 않을 그 헛된 꿈을 비유 안에 담았다 할 것인가? 비유를 말씀하시는 예수께서 씨 뿌림에 대한 결과를 생각했을지라도 그것은 성공 뿐 아니라 얼마든지 실패의 가능성을 내포하는 그런 것이었다. 아니, 배척의 자전적 경험을 포함하여 성공보다는 실패의 가능성을 더욱 심중에 두었을 것이다. 물론 이렇게 도달한 결론들은, 오늘날 역사적 예수를 연구하는 학자들이 그분 사상의 가장 진정한 궤적을 지혜의 전통 안에서 찾는 것과 일치한다.

적게 심고 아주 많은 것을 구하거나 심지어 심지도 않고 열매를 구하는 식의 기적이 예수의 의도가 아닐진대, 비유의 초점은 결과보다 현재에 있다 할 것이다. 그러니 의당 비유의 화두는 거두는 마음이 아니라 뿌리는 마음이었다 할 것이다. 예수의 의지는, 우리로 하여금 언제나 씨를 뿌리는 마음으로 살아가도록 하는 데 있었던 것이다. 그러니 미래에 대한 허황된 기대심을 버리라는 것이다. 땅은 정직하고 자연은 속이지 않을진대, 땅을 대하며 자연을 벗삼아 살아가는 농부의 심경처럼 그렇게 씨를 뿌리는 마음으로 살아가라는 것이다.

이러한 농부의 마음 없이 그저 기적의 수확을 바라는 것은 결코 예수의 의지가 아니라 할 것이다. 정당한 노력 없이 천 배, 만 배 받으려 하는 것은 하나님의 나라가 아니기 때문이다. 경쟁과 경쟁자 죽이기가 생존과 번영(성공)의 유일한 수단처럼 되어있는 이 자본주의 체제라면, 누구나 기적적 성공을 바라는 것이 어찌 하나님의 나라일 수 있겠는가. 하나님 아닌 재물(맘몬)만을 섬기는 이 물신주의(物神主義)는(마 6:24) 소수의 사람들만 번영과 성공의 주인공으로 화려한 무대 위에 등장시킬 뿐, 숱한 사람들을 경쟁에서 낙오시키고 무대 뒤에선 괴물처럼 그 많은 사람들을 먹지 않는가. 그 ‘놀라운’ 기적의 결실 아래엔 어김없이 죽임의 문화가 바다처럼 존재하지 않는가.

‘백 배의 결실’이라 해도 알고 보면 별것이 아니라 하였다. 예수의 생각에 하나님의 나라는 잘해야 본전이고 그렇지 않으면 손해라는 것이다. 예수를 따르는 자들이라면, 예수의 말씀처럼 차라리 손해보며 살라는 것이다. 그것이 우리들 세상 안에 이루어질 하나님의 나라이기 때문이다. 서로서로 양보하고 손해보지 않으면 그래서 서로서로 용납하고 용서하지 않으면 어찌 이 땅에 사랑의 공동체가 설 수 있겠는가. 내가 손해보지 않고서 어찌 다른 이들이 하나님의 그 ‘은혜로운’ 나라를 경험할 수 있겠는가. 하나님의 나라가 어찌 탐욕이며 어찌 투기며 어찌 경쟁이겠는가. 그 나라는 서로가 자발적으로 손해보며 내 이웃을 내 몸같이 아끼는 나라가 아니겠는가.

그러나 그렇다고 너무 조바심을 가질 필요는 없다. 미리부터 긴장할 필요도 없다. 처음부터 좌절할 필요도 없다. 그리 실망할 일도 아닌 것이, 얼마든지 성공의 경우도 있지 아니한가. 남들 하는 만큼 나도 백 배의 결실을 수확할 수도 있지 아니한가. 물론 그것도 별 것은 아니지만. 사실이지, 일의 끝이 실패가 될지 아니면 그저 본전일지 그것은 그때 가봐야 안다. 끝은 열려있다. 무릇 인생들의 하여야 할 일이란, 결과에 대하여 열린 마음을 가지는 것이다. 하나님 나라가 이루기까지 기다리고 인내하는 것이다. 그 결과도 하나님 나라의 구체적인 모습도 끝은 열려있다. 그것은 분명 손해의 경험일 수도 있다. 무릇 예수를 따르는 이들이 지킬 삶의 윤리란, 맘속 깊은 곳으로부터 나오는 여유라 할 수 있다. 모든 결과에 대하여 열려진 채 갖는 여유로운 마음인 것이다. 그러니 우리 인생들이 하여야 할 일이란, 농부의 마음처럼 ‘자연을 따르는 삶’이 아닌가. 그리스도교 지성의 윤리란 흙에 떨어지는 씨알처럼 순리를 따르는 삶이 아닌가.

우리 모두 자연을 따르고 순리를 따를 때, 모든 씨가 자라듯이 그 나라의 임함도 그 나라의 성장도 자명하다. 씨를 뿌리는 농부의 마음을 가질 때 그리고 일의 결국에 마음을 열 때, 그 나라는 우리에게 임한다. 실패자를 자처하며 담담하게 살아갈 때, 하나님의 나라는 우리들 가운데 무럭무럭 자랄 것이다. 진정한 기적은 이것이다! 우리 모두 흙을 대하는 농부의 마음일 때 우리는 그 나라의 수확을 백 배 천 배 누릴 것이다. 하나님의 나라는 지금 성취의 과정 가운데 있다! 지금은 낙관해도 좋다!