대지에 귀를 가만히 대어보라!

- 씨를 살리는 땅의 비유

(막 4:26-29) -

조 태 연

(이화여대 기독교학과, 신약학)

I. 들어가는 말

달포 전 화마(火魔)가 할퀴고 간 백두대간은 지금쯤 어떻게 되었을까. 일천 헥타르 넘게 불탄 강원도 강릉시 사천면 오대산 자락에 가 보았다. 생명을 태우고 세상을 온통 검은 재로 만든 지 50일. 그러나 검게 불탄 소나무 숲 군데군데엔 참나무 새순이 돋아나고 있었다. 시커멓게 타 들어간 소나무 숲 사이로 신갈나무며 떡갈나무며 참나무류의 새순들이 30센티 내지 50센티씩 올라와 있었다. 화마는 온세상을 잿더미로 만들었을지언정, 죽음 밑으로는 아하, 대지가 살아있었다! 가만히 대지에 귀를 대어보면 저 깊은 곳에선 온간 종류의 생명이 약동하는 소리를 들을 수 있다.

동아일보 제24527호 (2000년 6월 3일자) 사회면(A29)을 보라.

일명 ‘은밀히 자라는 씨의 비유’로 알려진 예수의 말씀(막 4:26-29)은 성서에서 오직 마가복음에만 나타난다. 그 내용도 어느 나태한 한 농부의 이야기쯤으로 들린다. 물론 산업화 이후 우리네 치열한 자본주의 사회에서 나태하다는 것은 선량치 못한 것으로 들린다. 성서의 세계에서도 게으른 것은 악한 것으로 통한다(마 25:26; 살후 3:6,7,11; 딤전 5:13; 참조, 잠 20:4; 전 10:18). 그래서였는지 이 비유는 많은 경우 교회의 선포에서도 홀대받았고 학자들의 연구에서도 주목받기 힘들었다. ‘스스로’ 자취를 감추어 ‘은밀한’ 비유가 된 것이다. 마태도 모르고 누가도 포기한 이 비유로부터 우리는 예수의 음성을 들을 수 있을까. 아니, 그리스도교 신앙으로부터 홀대받고 이른바 신학적 석학들로부터도 주목받지 못한 이 비유로부터 우리는 예수의 목소리를 들을 수 있을까.

예수의 그 음성엔 생명이 약동하는 대지의 고동치는 소리가 실려있음을 상상이라도 했을까:

26 또 가라사대, 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅 위에 뿌림과 같으니, 27 저가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되, 그 어떻게 된 것을 알지 못하느니라. 28 땅이 스스로 열매를 맺되, 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라. 29 열매가 익으면 곧 낫을 대나니, 이는 추수 때가 이르렀음이니라(막 4:26-29).

이 비유는 예로부터 다양한 이름으로 불리워졌다. 이를테면 은밀히 자라는 씨의 비유, 스스로(저절로) 자라는 씨의 비유, 참을성 있는 농부의 비유(예레미아스), 밀을 뿌리고 거두는 농부의 비유(정양모) 등이 그 대표적인 예이다. 이 비유에 대한 이해가 예외 없이 씨나 농부에 초점을 두고 있다는 뜻이다. 이러한 해석들은 하나님의 나라를 농부의 경험이나 특히 씨의 성장으로 비교하면서 설명하는 것이다.

그러나 이 비유를 ‘땅의 비유’로 이해하면 어떨까. 비유에서 씨는 자의식도 선택권도 없을뿐더러 오직 농부의 행위와 땅의 역할에 의존해 있다. 농부도 엑스트라(extra)에 불과하기는 매일반이다. 그는 씨를 땅에 뿌린 후 농부의 모든 책무에 눈을 감아버렸다. 그러나 비유에서 땅은 어떠한가. 정작 죽어있던 씨에게 싹을 틔우고 생명을 소생시키며 자라게 하여 열매를 맺게 하는 것은 오로지 땅이다(28절).

이 논문의 목적은 예수의 시적 상상(詩想)에서 땅과 자연이 무엇과 같았는지를 알아보는 것이다. 물론 연구의 범위는 예수의 비유이고 그것도 마가복음 4장 26-29절에 나타난 이 한 비유이다. 이러한 목적을 달성하기 위하여 이 연구는 예수께서 말씀하신 이른바 ‘은밀히 자라는 씨의 비유’에 대한 고전적인 해석들을 비판적으로 검토할 뿐만 아니라 보다 더 적합하고 새롭게 해석하고자 할 것이다. 그렇게 함으로써 예수께서 씨나 농부 말고 땅의  역할과 의미를 얼마나 중요하게 생각하였는가를 보이려 한다. 그러므로 이 논문은 이 비유에 대한 해석의 역사를 개괄적으로 검토한 후에 비유를 심층적으로 분석함으로써 이 비유에 담긴 예수의 사상을 재건하려 할 것이다. 이 논문은 또한 예수께서 다른 비유들이나 또는 아포리즘(警句)으로 사람들을 가르치실 때에도 땅과 땅의 역할을 중시하셨다는 전제를 가지고 연구를 시작한다.

II. ‘땅’의 실종을 슬퍼하며

A. 최초의 해석자

이 비유는 마가복음에만 나타날 뿐 마태복음과 누가복음에는 나타나지 않는다. 마태와 누가가 이 비유를 누락시킨 것이다. 그들에게 이 비유는 이해할 수 없이 난해하였거나 또는 사상이 맞지 않았기 때문일 것이다. 그러나 도마복음의 저자는 이 비유(메타포)에 친숙하였던 것 같다:

너희 가운데 이해력이 있는 사람이 있다면, 열매가 익었을 때, 그는 손에 낫을 들고 급히 나가서 그것을 베어들였을 것이다. 들을 귀 있는 자는 들을지어다!(도마 21d).

이와 유사한 말씀이 야고보 위경에도 나타난다(ApJas 8:1-2).

도마가 전하는 예수의 말씀은 요엘 3장 13절에 대한 단순한 암시로 보인다: “너희는 낫을 쓰라. 곡식이 있었도다. 와서 밟을지어다. 포도주 틀이 가득히 차고 포도주 독이 넘치니 그들의 악이 큼이로다”(욜 3:13). 물론 마가 본문의 마지막 부분(29절)도 요엘의 이 말씀에 의하여 영향을 받은 것이 확실해 보인다. 여하튼 도마복음의 본문은 이 비유의 원 줄거리를 상실하였음이 분명하다.

Robert W. Funk, Bernard Brandon Scott, and James R. Butts and the Jesus Seminar, The Parables of Jesus. Red Letter Edition. The Jesus Seminar (Sonoma, CA: Polebridge Press, 1988) 43.

예수의 이 비유에 대한 최초의 책임 있는 해석자는 마가였다. 마가는 이 비유를 “또 가라사대”(Καὶ ἔλεγεν)라는 어구(語句)로써 시작한다. 희랍어로부터 직역하면 “그리고 그가 말하였다”라는 뜻이다. 마가복음의 문맥에서 볼 때 이 어구는 다분히 앞서 나오는 씨 뿌리는 자의 비유(4:3-8)를 염두에 둔 말이다. 이 어구는 겨자씨 비유(4:30-32)의 초입에서 다시 나타난다(30절). 이 비유는 마가 이전의 자료에서 이상의 두 비유(겨자씨, 씨 뿌리는 자)와 연결되어 있었다는 것을 암시한다.

마가는 이 어구를 상습적으로 사용한다. 비유를 모아놓은 4장에서만 하여도 그는 여러 차례 사용하고 있다(2,21,24,26,30,35절. 그 외에도 13,33,40절을 보라).

요아킴 그닐카, ꡔ마르코복음ꡕ (국제성서주석 302; 서울: 한국신학연구소, 1986). 예수의 비유들이 마가복음 등 복음서가 기록되기 전에 수집물로 존재하였을 가능성에 대하여는 조태연, ꡔ예수운동. 그리스도교 기원의 탐구ꡕ (서울: 대한기독교서회, 1997) 293-301을 보라.

이 비유는 마가복음에서 씨 뿌리는 자의 비유에 이어 등장하는 두 번째 비유이다. 그러나 마가는 이 비유에 이르러 처음으로 비유를 분명하게 “하나님의 나라”와 관련시킨다: “... 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅 위에 뿌림과 같으니...”(26절). 마가복음에서 처음으로 하나님 나라의 비유가 되는 셈이다. 물론 이어 등장하는 겨자씨의 비유도 마찬가지이다. 이 비유의 초입도 비유를 하나님의 나라와 관련시킨다: “또 가라사대, 우리가 하나님의 나라를 어떻게 비하며 또 무슨 비유로 나타낼꼬?”(막 4:30).

그러나 그렇다고 해서 씨 뿌리는 자의 비유(막 4:3-8) 및 그 해석(4:14-20)을 따라 씨를 하나님의 말씀과 알레고리적으로 동일시해서는 안 된다.

이 비유와 겨자씨의 비유는 다음과 같이 몇 가지 점에서 공통점을 보이고 있다.

26 또 가라사대, 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅 위에(ἐπὶ τής γής) 뿌림과 같으니, 27 저가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되, 그 어떻게 된 것을 알지 못하느니라. 28 땅이 스스로 열매를 맺되, 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라. 29 열매가 익으면 곧 낫을 대나니, 이는 추수 때가 이르렀음이니라(막 4:26-29).

30 또 가라사대 우리가 하나님의 나라를 어떻게 비하며 또 무슨 비유로 나타낼꼬? 31 겨자씨 한 알과 같으니 땅 위에(ἐπὶ τής γής) 심길 때에는 땅 위의 모든 씨보다 작은 것이로되, 32 심긴 후에는 자라서 모든 나물보다 커지며 큰 가지를 내니 공중의 새들이 그 그늘에 깃들일 만큼 되느니라(막 4:30-32).

첫째, 두 비유 모두 “하나님의 나라는...”이라는 도입문을 가진다. 둘째, 두 비유 모두 하나님의 나라를 씨와 관련시킨다. 셋째, 두 비유 모두 “땅 위에”(ἐπὶ τής γής)라는 구절을 간직하고 있다. 물론 씨 뿌리는 자의 비유도 5절(“많은 땅을 갖지 아니하므로,” “땅의 깊음을 갖지 아니하므로”)과 8절(“좋은 땅 속으로”) 그리고 20절(“좋은 땅 위에”)에서 유사한 양상을 보여준다. 넷째, 두 비유 모두 히브리 성서에 대한 인용이나 암시로 결론을 맺는다.

이상은 다음 연구에서 인용하였다: Jan Lambrecht, "Redaction and Theology in Mk.IV," M. Sabbe, L'evangeile selon Marc (Bibliotheca ephemeridum theologicarum lovaniensium 24; Louvain: Louvain Univ. Press, 1971): 269-307. 인용은 296쪽에서. 마가의 구성(편집)을 완전히 배제할 수는 없지만, 이상 두 비유에서 특정한 마가적 어휘는 많이 발견되지 않는다. Jan Lambrecht, Once More Astonished. The Parables of Jesus (New York: Crossroad, 1981) 101; Heinz-Wolfgang Kuhn, Altere Sammlungen im Markusevangelium (Studien zur Umwelt des Neuen Testaments 8; Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971) 105.

이상의 특징과 공통점은 전적으로 마가의 해석적 ‘편집’에서 기인할 수도 있다. 예를 들어 “땅 위에”(ἐπὶ τής γής)라는 부사구는 분명 마가 문체의 특성이다(2:10; 4:1,20,26,31; 6:47,53; 8:6; 9:3,20; 14:35). 마가는 그 외에도 여러 본문에서 이와 유사한 용례를 보인다(4:5,8,28; 13:27,31; 15:33). 특히 겨자씨 비유에서 이 문구(“땅 위에”)는 마가의 삽입인 듯하다. 그밖에도 비유의 결론부에 있는 “곧”(εὐθύς)라는 단어도 예수보다는 마가의 것인 듯하다. 마가는 이 용어를 42회나 사용하고 있다.

물론 그 두 비유 사이의 병행은 마가의 편집에 의한 것일 수도 있지만 다른 원인에서 비롯되었을 수도 있다. 이를테면 그 두 비유에 공통적으로 나타나는 주제들의 유사성은 그 두 비유가 나란히 놓인 점으로 설명될 수 있고, 아니면 전승 단계에서 그렇게 되었을 수도 있다. 공통된 어휘들조차도 어떤 것들은 주제의 유사성에 기인할 수도 있고 또 어떤 것들은 비유의 본래적 구조(originating structure)에 대한 마가의 공통된 문학적 연출(common performance) 때문일 수도 있다.

Bernad B. Scott, Hear Then the Parable. A Commentary on the Parables of  Jesus (Minneapolis: Fortress Press, 1989) 364-65.

하지만 어떠하든지 이 비유는 예수의 비유이다. 첫째, 이 비유는 예수의 대다수 다른 비유들처럼 농부들이나 여느 사람들의 일반적인 경험을 반영한다. 둘째, 현재 시제는 비유에 부합한다. 첫 문장에서만 단순과거(뿌렸다)가 나타난다. 나머지는 일상생활의 규칙성이 좋은 대조를 이룬다. 셋째, 이 비유에는 예수의 다른 말씀들에서 유사하게 느껴지는 태평스러움이 있다. 이 태평스러움은 어쩌면 도발적이기까지 하다.

그닐카 234, 237-38.

B. 후대의 해석자들

이 비유가 예수의 것일진대, 예수는 자신의 비유에 대한 다양한 해석을 불러일으켰다. (1) 일단의 역사비평적 신약학자들은 이 비유를 예수의 역사적/전기적 경험 안에서 해석하고자 하였다. 19세기 자유주의의 해석을 따르자면, 이 비유는 하나님의 나라가 인간의 마음과 사회 안에서 비밀스럽게 성장할 것을 알리는 이미지였다. 다드(C. H. Dodd)는 오히려 추수에 강조를 두었다. 이는 예수의 도래 와 사역 안에 종말의 때가 이미 실현되었음을 시사하는 것이다.

C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom (London: Nisbet & Co., 1935) 141-44.

요아킴 예레미아스(Joachim Jeremias)의 해석도 종말론에 초점을 둔 역사적 해석이라는 점에서 다드와 다르지 않았다. 그러나 하나님의 나라는 완전히 실현된 그 무엇이 아니었다. 그는 이 비유를 “참을성 있는 농부의 비유”라 불렀다. 그는 농부의 무위와 추수의 확실성 사이에 놓인 '대조'를 강조하였다(그는 겨자씨, 누룩, 씨 뿌리는 자의 비유와 함께 이 비유를 대조의 비유로 분류한다). 이것은 예수의 편에서 볼 때에 확신의 비유이다. 자신의 사명에 대한 의혹과 좌절된 희망에도 불구하고 자신의 사역 안에서 이미 시작된 그 종말론적 추수가 분명히 도래하고 있으며 누구도 그것을 앞당길 수도 없다고 예수는 확신하는 것이다. 또한 이 비유는 폭력을 통하여 그 나라의 도래를 앞당기려 하는 젤롯당과 같은 노력을 반대한 것이라 하였다. 반면에, 예수는 인내심 가득한 기다림과 무위가 그 추수를 가져온다고 가르쳤다는 것이다.

Joachim Jeremias, The Parables of Jesus (London: SCM Press, 1964) 151-53. 국내 학자로는 정양모 교수의 해석이 이와 유사하다. 시작과 결말 사이의 대조, 위대한 성장, 그리고 예수 경험의 틀 안에서의 해석적 시도 등에서 예레미아스에 가장 근접해 있다. 정양모. ꡔ공관복음서의 비유ꡕ (서울: 성서와 함께, 2000) 27-31.

요아킴 그닐카(Joachim Gnilka)도 역사비평적 해석의 범주를 벗어나지 않는다. 그 역시 이 비유를 하나님 나라에 대하여 알리려고 하는 목적으로 파악하며, 따라서 대조의 비유로 이해한다. 낟알에 비유되는 작고 초라한 시작과 농부에게 기적처럼 주어지는 풍부한 결실이 대조를 이루는 것이다. 파종과 결실 사이의 대조 그리고 결실에 대한 지대한 강조는 해석의 초점을 역시 종말론적 오리엔테이션으로 지향케 만들었다. 밭의 씨앗에서 추수 때가 다가오듯이 하나님의 나라도 확실히 온다. 이런 과정에서 인간은 어떤 본질적인 동인(動因)이 되지 못한다. 무엇도 그 나라의 도래를 막을 수는 없다. 예수의 이 비유는 이른바 젤롯당의 열광주의나 바리새파의 비판적/불신앙적 회의에 대한 철저한 부정인 셈이다. 한편, 그닐카는 이 비유를 예수의 두 내림(초림과 재림) 사이의 일로 해석한다. “낟알에 비교되는 작고 초라한 시작과 농부에게 거의 기적처럼 주어지는 풍부한 결실이 이루어지는 종결 사이의 대조를 맨 먼저 생각해야 할 것이다. ... 예수와 함께 이미 시작되었으며 예수와 미래를 같이 하는 한 사건 속에 믿는 관찰자는 끌려 들어가게 된다. 그 사이에 이루어지는 성장과 성숙의 과정은 종말론적 분량(Maß)을 염두에 두고 있다. 묵시문학에 그 유사한 표현들이 나오는 이러한 상징은 시작과 끝, 과거와 미래 사이의 운명은 하느님에 의해 지배된다는 것을 생각하게 한다.” 예수의 메시지 안에 있는 구원의 약속은 단순히 종말론적-미래적인 것이 아니라 현재에도 효력을 미치는 것이었다.

그닐카 236.

그닐카 236-37.

(2) 쟌 도나휴(John R. Donahue, S.J.)의 해석은 전혀 다른 궤적으로 진입하였다. 도나휴에 의하면 이 비유에서 중심이 되는 힘은 성장의 비밀이다. 마지막 구절에서 곡식의 익음은 추수의 시작을 알리는 일종의 시그널과 같다. 더 이상 시간이 없다. 그래서 농부는 “곧 낫을 댄다”(29절). 여기서 도나휴는 이 비유 안에 있는 동성(movement)과 이미지들의 측면들에 관심을 기울인다. 씨 뿌리는 자의 비유에서처럼 농부에 대한 묘사는 일종의 ‘어르는 효과’(lulling effect)를 창출한다. 그것은 전도서 3장 1-9절에 있는 ‘시간의 리듬’을 생각케 한다(특히 3장 2절의 심을 때와 거둘 때). 여기에는 하나님의 때와 인간의 때로 두 가지 때가 있어 서로 교대로 나타난다. 이 비유(특히 막 4:29)에서 곡식이 익고 추수가 시작되자 종말 심판에 대한 강조와 함께 이 두 가지 때가 서로 교차한다(욜 3:13). 이제는 자연의 리듬이 끝나고 농부가 활동을 시작할 때이다. 이러한 방식으로 예수는 그 나라를 선포하는 것이다. 이제 그의 청중들은 이 비유 안에 비춰진 그들 삶의 모습을 볼 때에 이 비유에 “연루된다”(interlock). 하나님의 능력과 역사는 그들의 때와 리듬을 가지고 있으며, 인간의 활동은 그러한 것들의 온전한 나타남을 앞당기지 못한다. 그러나 청중들은, 하나님의 통치와 시간이 그들의 삶을 교차하고 삶의 고요한(tranquil) 리듬을 분쇄할 새로운 때를 생각하도록 초대를 받는다. 오직 그제서야 즉각적인 반응의 때가 되는 것이다.

John R. Donahue, S.J., The Gospel in Parable. Metaphor, Narrative, and Theology in the Synoptic Gospels (Philadelphia: Fortress Press, 1988) 35-36.

(3) 버나드 스캇(Bernard B. Scott)은, 예수께서 이 비유를 통하여 청중에게 하나님의 나라에 대한 정의를 내려주거나 설명해주려 하지 않았다고 본다. 오히려 청중 스스로 무슨 일이 일어나고 있는지 결정하도록 유도하고 있다는 것이다. 스캇을 따르면 이 비유는 파종과 수확 사이의 과정을 다룬다. 이 이야기의 전략은 파종으로부터 수확으로 이동하는 것이다. 그 농부가 일하지 않았다 할지라도 씨는 정상적인 과정을 통하여 열매를 맺고 추수의 단계에 이른다. 심은 대로 거둔다는 지혜의 말씀에 비추어 이것이 어찌 가능한가. 그 첫 단서는 이 비유가 제시하는 대립 쌍에 나타난다. 표면의 구조는 다음과 같다:

27절.	...씨가 나서 자라되 알지 못하느니라 그가(αὐτός)

28절. 스스로(αὐτομάτη) 땅이 열매를 맺되....

그(αὐτός)의 무지가 땅의 “스스로”(αὐτομάτη)와 대조를 이룬다. 여기 αὐτομάτη는 가시적인 아무런 원인이 없는 것, 그래서 신비한 것을 뜻하는 형용사이다. 이는 히브리어 ‘사피야’(sapiyah)를 번역한 말로서, 안식년의 자유로운 성장을 지칭하는 말이다(참조, 왕하 19:29). “사전 지식이 있는 청중에게, 농부의 무지와 무위 그리고 땅의 αὐτομάτη 사이의 대조는, 그 땅이 안식년을 맞고 있음을 시사한다.” 이 비유는, “성장의 사건이 은총의 성격을 가짐을” 의미한다. 29절 말씀은 요엘 3장 13절 말씀에 대한 암시이다: “너희는 낫을 쓰라. 곡식이 익었도다.” 그러나 청중은 요엘에서 발췌한 이 인용문을 어떻게 이해해야 하는가. “요엘이 보습을 검에다 치는 것을 반전시킨 것과 같이 이 비유도 요엘로부터의 인용문을 전복시킨다. 이 비유에서 수확은 더 이상 묵시적 전쟁이 아니라 무지한 농부에 의해 심겨진 안식일의 그루갈이 수확인 것이다.” 따라서 이 비유는 요엘을 인용하지만 요엘의 묵시종말적인 전쟁 동기와는 현저하게 달리 묵시적 전쟁과 심판을 그리지 않는다. 오히려 무지한 농부와 안식의 땅 그리고 하나님의 은총과 평화의 징표에 대한 메타포로써, 이 비유는 무지한 농부에 의하여 아무렇게나 심겨진 후 안식년의 뜻하지 않은(이차적) 성장(aftergrowth)을 그리는 것이다.

Bernard B. Scott, Hear Then the Parable. A Commentary on the Parables of Jesus (Minneapolis: Fortress Press, 1989) 370.

Scott 367-71. 국내 학자로는 정태현 신부의 해석이 이와 유사하다. ꡔ놀라운 발견. 하나님 나라의 비유ꡕ (서울: 바오로딸, 1996) 144-48. 그는 대부분 스캇에 의존함으로써 농부의 무심함과 씨앗의 성장 사이에 있는 대비를 통하여 이 비유가 하나님의 은총과 자비를 강조한다고 보았다. 그러나 복음과 씨앗을 동일시한다는 점에서 스캇과 다르다.

이상에서 일명 ‘은밀히 자라는 씨’의 비유에 대하여 세 가지 범주로 검토해 보았다. 그 중 역사비평적 해석에 대하여는 몇 가지 문제를 제기할 수 있다. 예수는 이 비유를 통하여 ‘필연’으로서의 추수를 심중에 의도하였을까. 과연 ‘성장’(자람)은 이념화될 수 있는가. 더욱이 그것은 종말론적 추수로서 완성이란 말인가. 씨 뿌리는 자의 비유(막 4:3-8; 도마 9)에 대한 해석은 예수의 시선이 곡식의 거둠(수확, 종말, 결과) 보다는 씨의 뿌림(파종, 현재, 원인)에 있었고, 또한 미래의 결과에 대한 관심을 배제하지 않았을지라도 성공보다는 실패의 가능성을 얼마든지 내포하는 결과의 개방성에 있었다고 할 수 있다. 겨자씨의 비유(막 4:30-32; 눅 13:18-20/마 13:31-32; 도마 20)도 위대한 성장을 보장하기보다는 ‘작고 초라한’ 결과를 가리킬 뿐이다.

필자의 졸고를 보라: “잘해야 본전, 아니면 손해. 씨 뿌리는 자의 비유(막 4:3-8; 도마 9),” ꡔ세계의 신학ꡕ 46 (2000/봄): 70-97.

이 비유에 대한 해석을 위하여는 필자의 졸고를 보라: “나무와 나물 사이 (겨자씨의 비유),” ꡔ뒤집어 읽는 신약성서ꡕ (서울: 대한기독교서회, 1999) 70-78.

이에 비하여 도나휴는 예수의 이 비유로부터 처음으로 자연(땅)의 중요성과 함께 자연과 인간 사이의 합일에 대한 메시지를 처음 읽어냈다고 볼 수 있다. 또한 그의 해석은, 예수의 이 비유도 그리고 하나님의 나라도 묵시종말적 지평이 아니라 지혜문학적 지평에서 이해할 수 있도록 길을 열어준 셈이다. 그의 해석에는 그러나 아쉬움도 남는다. 비유의 구도가 씨의 성장에서 인간과 인간의 역할을 배제하지는 않을지라도 최소화한다면, 비유의 해석은 오히려 땅과 씨의 존재와 그 역할에 더욱 집중해야 하지 않을까.

이 비유를 수사학적으로 그리고 종교사적으로 세심하게 관찰한 스캇은 예수와 그의 사유의 지평을 확고하게도 지혜의 지평 안에서 이해할 수 있도록 만들어주었다. 그러나 물음도 없질 않다. 비유의 구도가 씨의 성장에서 인간과 인간의 역할을 배제하는 것이라면, 비유의 의도가 안식년의 은혜로운 (또는 거저 얻은) 성장이라 할 수 있는가. 더욱이 예수의 시적 상상(詩想)에 놓인 땅의 의미를 놓친 것은 큰 결점이다.

더욱이, 앞서 개관하였든 아니하였든, 예수의 이 이야기를 ‘농부의 비유’로 보아 하나님의 나라를 농부의 경험으로 해석하거나 ‘씨의 비유’로 보아 씨의 기적적인 성장으로 해석하는 시도들은 아무래도 비윤리적이다. 첫째, 만일 예수의 이 이야기를 대부분의 학자들처럼 ‘씨의 비유’라 하며 파종과 수확 단계에서 씨의 운명을 대조시킨다면, 그리고 하나님의 나라가 이렇게 기적적으로/종말론적으로 성장할 것이라고 해석한다면, 이 해석은 현대인들에게 적절한 설명이 될 수 없다. 왜냐하면 이 비유에서 씨는 어떤 자의식이나 자기 정체성도 없고 단지 농부의 무책임한 선택과 땅의 역할에 의존해있기 때문이며, 또 다 자란 씨야말로 결국은 추수되어 다른 이들에게 먹힐 것이기 때문이다. ‘기적적인 성장’과 ‘먹힘’은 도무지 내용적으로도 일관성이 없을뿐더러 이념적으로도 상반된 가치임이 틀림없다. 둘째, 만일 예수의 이 이야기를 ‘농부의 비유’라 하면서 무능한 농부가 씨의 성장과 수확을 경험하듯 하나님의 나라가 이렇게 기적적으로 성장하다가 마침내 인류에게 도래하고 말 것이라고 해석한다면, 이런 해석 또한 현대 지성인들에게 납득될 수 없다. 왜냐하면 비유에서 농부가 씨를 뿌린 후에는 모든 노력을 포기한 채 “밤낮 자고 깨고” 한 것처럼 하나님의 나라는 모든 종류의 직무유기로서 ‘누워서 입안에 감이 떨어지기만을 기다리는’ 기약 없는 기다림이 될 것이기 때문이다.

지금껏 살핀 바대로, 이 비유에 대한 해석의 역사는 꾸준히 ‘성장’해 왔다. 해석사의 개괄적인 검토는 새로운 해석을 위하여 어떤 비판적인 지침을 제시해준다. 첫째, 역사비평적 전통에 따라 우리는 이 비유를 예수의 역사 및 그의 자전적 경험과 관련하여 해석할 수 있다. 둘째, 파종보다는 수확에 대하여 지나치게 강조하며 종말론적으로 해석하는 것은 예수의 이 비유를 오해할 수 있다. 오히려 지혜문학적 지평에서 해석하는 것이 옳을 수도 있다. 셋째, 예수의 가르침에서 하나님의 나라는 역사가 종결된 후 알 수 없는 미래로부터 갑작스레 임하는 그 어떤 초월적/종말론적 ‘내세’라기보다는, 오히려 땅을 경작하는 농부의 ‘경험’으로써 이해되고 또 그렇게 체험되는 그 어떤 것으로 설정되어 있다.

III. ‘땅’의 회복을 기원하며

A. 게으른 이의 초상

이 농부는 기본적으로 다음과 같이 세 쌍의 주어와 목적어를 갖는다: (1) 농부가 씨를...; (2) 땅이 열매를...; (3) 농부가 낫을.... 이 비유는 이렇게 농부가 씨를 뿌리는 것으로 시작하여 낫을 대는 동작으로 끝이 난다. 파종(씨의 뿌림)과 수확(곡식 거둠)은 농사일의 과정 가운데 최초 및 최후의 일이다. 심는 일(파종)과 거두는 일(수확)이 농부에게 여간 중요한 일이 아닌가. 성서나 지혜의 말씀에서 익숙하게 듣는 말씀이 아닌가. “사람은 누구든지 심은 대로 거둔다” 하지 않았는가.

이 정교한 구조는 쿤의 분석대로 29절이 본래의 비유에 속했음을 반증하는 셈이다. 그닐카 234.

Scott 366.

그러나 씨를 땅에 심은 후 낫을 대어 곡식을 거두기까지는 얼마나 오랜 시간이 소요되는가. 시간이 다하기까지 농부는 얼마나 많은 일로 땀을 흘려야 하는가. 이사야의 한 본문을 읽어보자: “파종하려고 가는 자가 어찌 끊이지 않고 갈기만 하겠느냐? 그 땅을 개간하며 고르게만 하겠느냐? 지면을 이미 평평히 하였으면 소회향을 뿌리며 대회향을 뿌리며 소맥을 줄줄이 심으며 대맥을 정한 곳에 심으며 귀리를 그 가에 심지 않겠느냐?”(사 28:24). 부지런히 그리고 충실히 농사일을 해보지 않은 자는 그 과정도 그리고 그 고통도 모를 것이다.

그래서였을까. 우리는 어렸을 적부터 귀에 못이 박히도록 들어왔다. 일하기 싫으면 먹지도 말라고. 여름날 베짱이처럼 게을렀던 자는 추운 겨울이 되면 먹을 것이 없어 빌어먹게 될 것이라고. 그러니 그 어떠한 인간이라 하여도 심은 대로 거두리라는 말씀은 예로부터 모두가 인정하는 진리의 말씀이 아닌가. 성서 또한 모든 히브리인과 그리스도인에게 지혜를 가르쳤다:

여름에 거두는 자는 지혜로운 아들이나, 추수 때에 자는 자는 부끄러움을 끼치는 아들이니라(잠 10:5).

게으른 자는 가을에 밭을 갈지 아니하나니 그러므로 거둘 때에는 구걸할지라도 얻지 못하리라(잠 20:5).

눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다. 울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 정녕 기쁨으로 그 단을 가지고 돌아오리라(시 126:5-6).

하지만 비유에서 농부는 씨를 땅에 뿌린 후 곧바로 농사일로부터 물러서 버렸다: “저가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되, 그 어떻게 된 것을 알지 못하느니라”(27절). 그 많은 일들 가운데 그는 아무 것도 하지 않은 것이다. 애초부터, 씨 뿌리는 자의 비유와 달리, 이 자에게 “씨 뿌리는 자”라는 타이틀이 주어지지 않은 이유가 이 때문이었을까(참조, 막 4:3). 그는 단지 씨를 땅에 뿌리고 만 자일 뿐이다. 그는 아무 일도 하지 않는다. 그저 밤낮 자고 깨고 할뿐이다(無爲). 농부가 “밤낮으로 자고 깨곤” 한다는 것은 그가 아무 일을 하지 않는다는 것을 뜻한다. 게으른 자의 일상(日常)이다.

Scott 367.

그닐카는 반대로 생각한다. “게으름뱅이처럼 보이는 농부가 여느 때와 같이 밭에서 경작하고 써레질하고 잡초를 뽑는 일은 밭의 씨앗에게 일어나는 일에 비하여 부차적인 의미를 지닐 뿐이다. 그러므로 이러한 농부의 일상적인 일은 언급되지 않는다.” 그닐카 235.

그러니 그는 아무 것도 알지 못한다. 자신이 뿌린 씨가 어떻게 싹을 틔우고 무럭무럭 자라는지를 알지 못하는 것이다(無知). “농부는 이렇게 씨앗을 성장하게 하고 성숙하게 만드는 그 원인적인 힘을 통찰하거나 파악하지 못한다. 추수 때에야 비로소 농부의 역할이 필요한 때가 다시 온다.”

그닐카 235.

농부는 인내심도 없다. 그는 무지하다. 어쩌면 그는 일하지도 않고 남들 추수할 때 헛되이 자신도 거두려 하는 무모한 자이다. 밤낮 자는 그의 행위나 씨가 어떻게 자라는지를 모르는 그의 무지는, 만고의 진리가 가르치는 지혜와 얼마나 반대인가. 그렇다면, 예수의 가르침에서, 하나님의 나라가 게으른 농부와 같다는 것은 무엇인가. 그 나라가 이 무익한 농부에게 다가온다는 것인가. 아니면, 농부에게는 그가 일을 않고 놀기만 하며 게으름을 피우는 동안만 하나님의 나라란 말인가.

B. 다시 듣는 땅의 이야기

물음에 답하기 위하여 다시 묻자. 예수의 이 비유는 누구의 이야기인가. 농부의 이야기인가 혹은 땅의 이야기인가. 예수의 이 이야기는 누구의 비유인가. 농부의 비유인가 아니면 땅의 비유인가. 대체 이 비유에서 주인공은 누구란 말인가. 크로산(John D. Crossan)은 마가복음에서, 앞에 있는 씨 뿌리는 자의 비유(4:3-8)와 뒤에 있는 겨자씨의 비유(4:30-32)에 의하여 형성된 일반적인 콘텍스트가 이 비유의 초첨을 씨로 만들어준다고 지적한다. 그러나 본래 예수의 본래 비유에서는 그렇지 않았을 것이라는 것이다. 28절이 첨가되기 전 보다 초기의 비유 형태에서는 26, 27, 29절에서 보듯 씨가 아니라 농부에게 강조점을 두었을 것이라는 점이다. 그도 그럴 듯이 도마복음의 본문은 강조점을 전적으로 농부에게 두고 있다(21d).

John Dominic Crossan, In Parables. The Challenge of the Historical Jesus (New York: Harper & Row, 1973) 84-85.

그러나 이 비유의 원형을 복원할 때 도마복음의 본문을 기준으로 마가복음의 본문을 평가하는 것은 부당하다. 첫째, 도마에 보존된 말씀은 이 비유의 본래적인 구조와 줄거리를 상실하였기 때문이다. 둘째, 도마의 본문은 오직 요엘 3장 13절에 대한 암시만을 간직하기 때문이다. 따라서 마가의 본문에서 28절이 후기의 첨가라고 보는 것도, 또 이 점에 근거하여 이 비유가 씨의 비유라고 보는 것도 설득력이 약하다. 크로산의 견해는 그만큼 허약하다.

꼼곰히 비유를 다시 읽자. 가만히 예수의 음성을 다시 듣자. 농부는 모든 과정의 시작과 끝에만 활동한다. 그러나 땅에 떨어진 씨는 그 사이에 어찌 되었는가. 땅에 떨어진 씨를 관찰하듯 가만히 가만히 비유를 들여다보자. 게으른 농부를 잠시 비끼면, 이야기 줄거리엔 다음과 같이 다섯 개의 중요한 동사가 있다. 예수는 이들로써 이야기의 플롯을 구성한 것이다: (1) (씨를 땅에) 뿌리다(파종), (2) 씨가 나다, (3) 자라다, (4) (땅이 스스로) 열매를 맺다, (5) 낫을 대다(추수)(26-29절). 비유는 그 가운데 특히 세 번째 동사인 (씨가) “자란다”라는 말에 주목한다. 예수는 씨의 성장을 다시 네 가지 단계로 상술하는 것이다: (1) 본래 씨였던 것이, (2) 다음엔 싹을 내고, (3) 그 다음엔 이삭이 되며, 마지막으로는 (4) 곡식이 된다고 한다(28절). 그림으로 이해하면 다음과 같다:

씨를 뿌림-----씨가 나서-----자라되-----열매를 맺되-----낫을 댐

ꠐ

꠆ꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠇꠏꠏꠏꠏꠏꠍꠏꠏꠏꠏꠏꠇꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠈ

씨                 싹          이삭                 곡식

이 모든 일은 농부가 “밤에 자고 깨고 하는 중에” 일어난다.

비유는 주목할 만한 점을 제시하는 셈이다. 씨를 품은 땅은 농부의 무지와 무위 가운데 열심히 활동하고 있다는 점이다. 그러므로 이 비유에서 인간의 무위와 자연의 노동은 서로 교차한다. 인간의 무위와 자연의 살아있음을 시각적으로 표현해 보면 다음과 같다:

(인간의 노동)                               (인간의 노동)

씨를 뿌림-----씨가 나서-----자라되-----열매를 맺되-----추수 때 됨

ꠐ

꠆ꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠇꠏꠏꠏꠏꠏꠍꠏꠏꠏꠏꠏꠇꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠈ

씨                 싹          이삭                 곡식

＜ꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏꠏ＞

인간의 무위와 자연의 행위

씨가 저절로 싹을 내고 자라 열매를 맺도록 하는 것은 오직 땅 그 자체이다.

이렇듯, 예수의 이 비유는 농부(인간)를 가장자리로 비껴 세운다. 오히려 씨를 품은 땅만을 무대의 중심에 둔 채 오직 땅만을 향하여 각광을 비춘다. 비유의 주인공은 인간이 아니다. 주인공은 오히려 땅이 아닌가! 그렇다. 예수의 이 이야기는 전적으로 ‘땅의 비유’(또는 ‘씨의 비유’)이다. 땅의 이야기이다. 인간의 무위와 무지를 뒤로하고 오직 땅만이 씨의 싹을 틔우고 자라게 하며 열매를 내게 하기 때문이다. 과연 이 비유는 ‘하늘의 의미’를 품었을지언정 ‘땅의 이야기’인 것이다. 우리는 이 이야기를 일러 ‘씨를 품은 땅의 비유’라 하든지 아니면 ‘씨를 살리는 땅의 비유’라 해야 할 것이다.

안명무 선생도 비슷한 착상으로 이렇게 말하였다: “그런데 무엇이 이렇게 성장하게 하는가? ... 땅이 스스로 열매를 맺게 한다. 농부도 아니고 씨알 자체도 아닌 땅이 그렇게 하는 것입니다. 만일 이 농부가 내가 밭을 갈고 거름을 주고 씨를 뿌리고 흙을 북돋아 주고, 그리고 잡초를 뽑아주고 해서 열매를 맺게 했다고 해서 생명이 자라는 것을 자기가 한 일이라고 한다면, 자기 노력의 결과라고만 생각한다면 그렇게 생각하는 순간 생명에 대한 신비의 체험은 전부 잃어버리고 말 것입니다.” 안명무, “어떻게 자라는지 몰라. 막 4:26-29,” ꡔ살림ꡕ 137 (2000/6) 69.

예수의 비유가 ‘땅의 이야기’임에 대하여는 필자의 졸고를 보라: “창문을 열면 저기 ‘새’ 나라가. 예수 비유의 생태신학적 해석을 위한 제안,” ꡔ생태학과 기독교 신학의 미래ꡕ (서울: 한들출판사, 1999): 49-79.

C. 아하, 땅이 살아있었네

그렇다면, 씨의 뿌림과 곡식의 거둠 사이에서 어떤 극적인 대조점을 찾으려 했던 역사비평학자들의 고전적 해석은 적절치 못하다. 대조는 파종과 추수 사이에 있질 않다. 씨 뿌리는 자의 비유나 겨자씨의 비유에서처럼, 현재와 미래를 따라서 원인과 결과를 대조시키는 것은 이 비유의 의도가 아니다.

예수는 오히려 생각지 않은 쪽으로 놀랄 만한 점을 전개시킨다. 농부의 무위(無爲)와 땅의 살아있음(行爲) 사이에 있는 극적인 대조를 말하기 때문이다. 농부는 씨를 땅에 뿌렸을 뿐 즉시 일상으로 돌아가 “밤낮 자고 깨곤” 한다. 그러나 그 사이 땅에 떨어진 씨앗은 역동적으로 움직인다. “씨가 나서 자라”는 것이다(27절). 농부가 모르는 가운데 씨는 땅에서 자라고 있다. 그러므로 이 비유에서 예수가 대조시키는 것은 오히려 인간과 땅이다. 농부는 나태하지만 땅은 여전히 활동한다. 수동적인 농부가 페이드 아웃(fade out)될 때 능동적인 땅은 줌 업(zoom up)을 받는다. 무위하고 무지한 농부의 무력함 너머로는 씨를 품은 땅의 힘이 위력을 발휘한다. 예수는 이 비유를 통하여 땅의 살아있음을 말하고자 한 것이다. 예수는 이 땅의 이야기를 통하여 결실과 추수를 말하려 한 것이 아니라, 땅의 살아있음과 그 일하는 힘을 말하려 한 것이다.

이 대조야말로 이 비유의 핵심이다. The Jesus Seminar, The Parables of Jesus 43.

이 비유에서 인간과 대조되는 것이 땅이라면 그리고 인간을 비키고 땅을 주인공으로 삼았다면, 예수의 시상(詩想)에서 땅은 과연 무엇인가. 첫째, 땅은 자주성(自主性)을 갖는다. 비유에서 농부가 일하지 않을 때 땅은 노동했다. 농부가 나태할 때 땅은 생산했다. 농부의 손으로부터 해방되었을 때 땅은 스스로 주인이 된 것이다. 또한 예수는 땅이 스스로 열매를 내었다 한다(28절). 물론 여기서 “스스로”(αὐτομάτη) 열매를 낸다는 말은 씨를 품은 땅의 무한한 자주성을 내포하는 말이다.

둘째, 땅은 신성(神性)으로 가득하다. 사도행전에서는 동일한 단어 ‘아우토마테’가 “저절로”의 의미로 사용되었다. 베드로가 옥에 갇혔을 때에 주의 천사에게 이끌려 나가려 하니 문이 “저절로”(αὐτομάτη) 열렸다는 것이다(행 12:10). 비유에서 땅이 스스로 결실한다는 말은 저절로(automatically) 열매를 낸다는 뜻이다. 땅은 타자에게 의존되어 있는 이차적/의존적 존재가 아니다. 오히려 발광체가 스스로 빛의 원인이듯, 땅은 자신 안에 자주성으로 가득하고 신성으로 충일하다. 모세에게 나타난 야훼 하나님께서 “스스로 존재하시는” 존재의 근원이며 존재 그 자체이듯(출 3:14), 땅은 스스로 존재하는 존재의 제일원인(第一原因)인 것이다.

셋째, 그렇게 자주적이며 신성으로 충만한 땅은 무한한 잠재력을 갖는다. 그것은 씨를 품을 때 갖는 창조의 힘이다. 천지만물을 지으신 하나님의 생기도 그 숨결(생기)의 창조하는 힘도(창 2:7) 고스란히 땅에 남아있다. 비유에서 씨를 품은 땅이야말로 죽어있던 씨에 생명을 틔우고 자라게 하며 곡식을 내어 만물을 먹이기 때문이다(29절). 자주적이며 신성으로 충만한 땅의 창조성은 가히 신비로움이라 할 수 있다. 땅이 창조의 잠재적인 힘과 그 힘의 신비로움을 갖는 것은, 땅이 땅 자신의 법 곧 자연의 법칙을 갖기 때문이다. 땅이 신비롭다는 것은 그 나름의 법칙도 힘도 그리고 그 효능도 상당부분 알려지지 않았다는 점이며, 그럼에도 불구하고 그 모든 결과가 인간에게 선하다는 점이다. 신성한 땅은 창조의 무한한 신비를 갖는, 신비 그 자체라 할 수 있다.

D. 자연의 리듬 따라, 그 섭리 따라

비유가 땅을 인간과 대조시킬진대 그리고 땅은 신비로이 무한한 잠재성을 가지고 있을진대, 땅을 대하여 사는 인간의 윤리란 무엇인가. 첫째, 땅이 자주적이라면 인간은 땅을 간섭하지 말아야 한다. 비유에서 농부의 무위는 자연을 위하여 창조적 활동의 공간을 마련하였다. 인간의 무위가 자연의 자연스러움을 보장한다는 뜻이다. 인간이 무위할 때에 자연은 “스스로” 노동한다. 왕성하게 활동한다. 자연은 자신의 법을 따라 움직인다. “그 나라를 위해서 사람은 아무 일도 할 수 없다. 그러나 바로 그렇게 함으로써 마치 땅이 계절로 하여금 그를 위해 일하도록 함으로써 농부가 추수라는 자기의 시간을 얻듯이 하나님의 나라는 사람에게 시간을 준다.” 하나님의 나라는 이런 것이다. 인간이 한 걸음 물러나는 것이다. 생각해 보면, 인간 사회에 계급이 발생하고 재난이 온 것은 인간이 농경문화를 만들면서 임의대로 땅을 개간하고 형질을 변경한 때문이 아닌가. 이에 비하면 인간의 무위는 자연이 “스스로” 일으키는 활동을 보장한다. 무지할지언정 인간이 무위(無爲)하면 땅은 행위하기 마련이다(行爲). 땅은 신비로와 스스로 활동한다. 땅이 자주성을 갖기 때문이다. 차라리 인간이 나태할수록 땅의 온전함을 보전하는 데 유리하고 그것이 하나님의 나라에 날로 가깝다.

그닐카 237.

둘째, 땅이 땅 스스로의 법을 갖고 또 신성으로 가득하다면 인간이 마땅히 지킬 윤리란 한 걸음 물러서서 땅의 법 곧 자연법칙 을 따르며 사는 일이다. 비유에서 게으른 농부의 초상을 다시 보면 그의 일상이 범상치 않다. 그는 물론 “밤낮으로 자고 깨고 하는 중에” 있다(27절). 세상은 세상대로 밤과 낮으로 순환한다. ‘자연의 리듬’이다. 비유 세상에서 농부는 농부대로 자고 깨기를 반복한다. 게으른 자의 초상이다. 그러나 잠은 밤에 자고 깨어있기는 낮에 하는 법이다. 농부는 자연의 순환에 자신의 삶을 실은 것이다. 농부는 ‘자연의 리듬’을 따른 것이다. 그러니 농부가 밤에 자고 낮에 깨고 하는 것은 자연의 법칙과 섭리를 따르는 삶이다. 하나님의 나라란 이런 것이다. 인간이 자연의 리듬을 따라 살 때 하나님의 나라는 어느새 우리에게 다가온다.

밤을 먼저 언급하는 것은 하루 시간의 자연적 질서에 대한 동방적인 계산법에 일치한다. 이러한 점이 너무 안일하게 보였는지 나중에 마태는 이 구절을 생략한다. 그닐카 236, n.10.

Donahue 35.

셋째, 땅이 능력(창조)의 제일원인이라면 인간이 마땅히 지키며 살아가야 할 강령이란, 소극적으로는 아무 일도 하지 않는 것이며 적극적으로는 하늘(하나님)과 땅의 창조사역에 동참하는 일이다. 비유에서 농부의 역할이란 씨를 뿌리며 낫을 대는 일이다. 예수께서 말씀하신 이 땅의 이야기가 비유의 세상에서 인간을 완전히 밀어내지는 않았다. 예수의 시상(詩想)은 인간을 배제하지 않으면서도 땅을 본위로 삼고 땅과 인간이 협력하는 세상이다. 탈곡되는 순간 씨는 죽지만, 땅은 신비한 창조의 힘인지라 씨를 품으면 더 큰 생명으로 잉태케 한다. 무엇이든 땅에 있고 땅과 합할 때 어떤 놀라운 결과가 있음을 비유는 말하는 것이다. 인간의 할 일이란 농부가 씨를 땅에 뿌리듯이 세상의 그 무엇이라도 ‘그 자리’(제 자리)에 두라는 것이다. 무엇이든 올바로 분류하고 제 자리에 되돌리는 일이야말로 하나님의 창조사역이 아닌가. 하나님의 나라는 이런 것이다. 인간이 흙에서 와서 흙으로 돌아가는 존재일진대 인간 자신이 땅으로 돌아가며 땅에서 온 모든 것들을 땅으로 되돌릴 때 땅과 자연은 살아있어 모든 생명은 더욱 왕성하게 약동할 것이다.

이미 하나님께서는 창조 때에 창궁 위의 물을 아래의 물과 분리시켰고, 바다를 뭍으로부터 분리시켰다. 하나님의 창조는 근본적으로 혼돈의 상태를 질서와 조화로 바꾸어놓은 사건인데, 이는 ‘분리’를 통하여 발생한다. 하나님은 공간을 기본적으로 하늘, 뭍, 바다의 세 영역으로 ‘분리’하시고 각 영역에 사람/과 모든 동식물을 배치하였다.

넷째, 땅이 창조하는 힘과 신성으로 가득한 신비로움이라면 그래서 그 모든 결과가 인간에게 선하다면, 인간은 마땅히 자연 안에서 자연인이 되어 가장 자연스럽게 자연의 은총을 누리며 살아갈 일이다. 비유에서 농부는 그저 씨를 뿌렸다. 그리고는 무책임할 정도로 아무 일도 하지 않았다. 그냥 밤에 자고 낮에 깨고 하였을 뿐이다. 그려나 농부에게 일의 결국은 무엇인가. ‘자연의 리듬’은 ‘성장의 리듬’을 일으켰다: “처음에는 싹이요, 다음에는 이삭이요, 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라”(28절). 예수의 관찰이다. 하나님의 능력과 역사는 나름의 때가 있고 리듬이 있어 인간의 삶이 그에 조율되기만 하면 땅은 인간에게 예의 분에 넘치는 수확을 가져다준다는 것이다. 이것은 자연의 은총이다. 자람도 결실도 자연의 섭리라면, 추수도 수확도 모두 자연의 은총이다. 인간에게 주어지는 모두는 자연으로부터 오는 은총일 뿐이다. 땅과 하나님이 거저 주시는 온갖 은총 앞에 인간이 할 일이란 무엇인가. 땅의 법을 지키고 순리를 따라 살면서 하나님과 자연의 온갖 혜택을 누리며 사는 일이다. 예수께서 구현한 하나님의 나라는 이런 것이다. 그는 주변의 사람들에게 무엇을 부과하지 않았고 희생을 요구하지 않았다. 오히려 놓아주었고 누리게 해주었다.

물론 그것이 반드시 기적적인 결실을 보장하지는 않는다. 무엇보다도 농부는 일하지 않았을 뿐더러 자연은 자연 나름의 법칙이 있지 아니한가. 땅은 정직하고 자연은 속이질 않는다. 그러니 분에 넘치는 결과는 기대치 말아야 한다. 더 이상 기적은 없다. 절대로 없다. 있다 하여도 그것은 예외에 불과하다. 그러나 그럼에도 불구하고 이것은 은총이다. 농부는 씨를 땅에 뿌렸다. 영악한 인간의 눈으로 보면 농부는 무책임하게도 파종만 하였을 뿐 땅도 씨도 아무 것도 돌보지 않았다. 그의 무위와 무지 가운데 그의 부지불식 가운데 땅은 일했다. 농부가 나태할 때 땅은 부지런히 일했다. 결과는, 농부에게 수확으로 나타났다.

IV. 나가는 말

예수는 하나님의 나라야말로 농부의 모든 기대와 노력을 배제한 채 농부가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 스스로 자라나는 씨와 같다 말한다. 하나님의 나라는 인간을 배제한 채 오직 자연의 법칙을 따라 이루어진다는 뜻인가. 예수의 비유는 하나님의 나라를 말할 때도 그리스도교의 전통적 신앙과는 달리 온전히 ‘자연계’의 일로써 표현한다.

이 연구는 일명 ‘은밀히 자라는 씨의 비유’로 알려진 예수의 말씀(막 4:26-29)을 다루면서 ‘땅’에 대한 예수의 시적 상상력을 감상하고자 하였다. 이 비유에 대한 해석의 역사를 비판적으로 개관하면서 이 비유에 대한 묵시종말론적인 해석의 부당성을 지적하였다. 특히 ‘씨’의 성장이나 혹은 ‘농부’의 경험에 초점을 두고 이 비유를 해석하던 기존의 노력들에 대하여 비판적인 평가를 시도하였다. 반대로 비유의 심층구조를 살피면서, 이를 ‘씨를 품은 땅의 비유’ 또는 ‘씨를 살리는 땅의 비유’로 규정하였다. 무엇보다도, 예수께서 이 비유를 통하여 땅의 살아있음과 그 신비한 힘을 말하려 했음을 이 연구는 밝히고자 하였다. 비유의 예수는, ‘땅’이야말로 자주성(自主性)을 갖는 단독자이고 신성(神性)으로 가득하며 무한한 창조의 힘을 갖고 있음을 보여주었다.

이것이 예수의 신학적 사상이었고 시적 상상이었다면, 땅과 자연에 대한 그의 이러한 면이 어찌 이 비유에만 나타났다 할까. “예수의 어떤 비유는 땅이야말로 하나님의 나라를 품었다 하고(마 13:44; 도마 109), 또 어떤 비유는 바다야말로 하나님의 나라를 내었다 한다(마 13:45-46; 도마 76). 땅과 바다야말로, 하나님의 나라가 거기 머무는 ‘어머니 신’(母神)과 같은 존재란 말일까?” “땅이 보화를 품었고 바다가 진주를 내듯이, 자연계야말로 하나님의 나라가 머물어 있는 자리이다. 만물이 신성(神性)으로 충일하다. 대지모신(大地母神)이라고나 할까?”

필자는 예수의 비유를 생태학적 조망으로 접근하고자 하였다. 졸고를 보라: 조태연, “창문을 열면 저기 ‘새’ 나라가. 예수 비유의 생태신학적 해석을 위한 제안,” ꡔ생태학과 기독교 신학의 미래ꡕ (서울: 한들출판사, 1999): 49-79. 인용은 50쪽에서.

온 땅이 거룩하며 생태계 자체가 신성을 가지고 있음에 대하여는 몰트만, ꡔ생명의 샘ꡕ 제4장 2절을 보라.

땅과 자연에 대한 예수의 이러한 상상은 땅과 인간에 대하여 인간의 윤리를 새롭게 규정해준다. 오늘같이 생태계 파괴가 극에 달했을 때 지성인들은 하늘과 바다 그리고 땅을 대하며 어떻게 살아야 할까. 산업화 이후 도시민으로 오늘같이 분주하게 살아가는 이들은 어떻게 땅을 대해야 할까. 그것은 위대한 땅 앞에서 겸허하게 한 걸음 물러나는 것이며 땅의 법을 관찰하여 지키는 것이다. 나아가서 땅과 하나님의 창조 사역에 동참하는 일이며, 예수처럼 자연 안에서 자연인이 되어 가장 자연스럽게 살아가며 자연의 온갖 혜택을 누리는 일이다. 무엇보다도, 신성으로 가득한 어머니 대지(大地母神, Terra Mater)에 가만히 귀를 대는 연습이다. 숨죽여 그 생명의 고동치는 소리를 듣는 연습이다.

조태연, “창문을 열면.”

나에게 토지를 경작하게 하겠다고? 나로 하여금 칼을 들고 내 어머니의 가슴을 썰도록 하겠다고? 그러면 내가 죽을 때 그녀는 나를 그녀의 품에서 휴식하도록 받아 주지 않을 것이야. 나에게 돌을 캐내라고? 내가 그녀의 살갗을 파내고 뼈를 찾아내라고? 그러면 내가 죽을 때 나는 다시 태어나기 위하여 그녀의 몸 속으로 들어갈 수가 없을 것이야. 풀을 잘라 건초를 만들고 팔아 백인들처럼 부자가 되라고? 내가 어찌 내 어머니의 머리카락을 감히 벨 수 있겠는가....