땅의 애가(哀歌), 땅의 연가(戀歌)

일곱 개의 자연 비유를 중심으로

조 태연 (이화여대 기독교학과, 신약학)

I. 들어가는 말

하늘에서는 유쾌하게 새들이 날고 땅에서는 아름다운 백합화가 만발한다. 들판에는 잡초가 자라고 있다. 예수께서 펼치는 상상의 세계다. 사람들이 이 땅에서 어떻게 하나님의 의지를 실천하며 살아갈지 하늘의 새들은 땅의 인간들을 가르친다(마 6:25-30 = 눅 12:22-29). 그러나 그 하늘의 새들이라 할지라도, 그들은 여우나 인간처럼 땅을 거처(둥지)로 삼는다(마 8:20 = 눅 9:58). 하나님께서 허락하시면 심지어 장터에서 팔리기도 한다. 그것도 두어 마리 합하여 겨우 한 앗사리온을 받을 뿐이다(마 10:29-31 = 눅 12:6-7). ‘땅의 예수’에게 ‘하늘’은 무엇일까? 예수께서 펼치시는 상상(想像)과 시(詩)세계에서 땅은 무엇과 같으며 하늘과는 어떤 관계 속에 있을까?

당신의 아포리즘(警句)과 비유들에서 예수는 한결같이 평균적 인간의 일상적 경험과 가장 보편적인 자연계의 일로써만 하나님의 나라를 상징한다. 비유는 상징 언어로서, 자연계와 그 일부인 인간계의 일로써 하나님의 나라를 가리키고 또 상징하는 예술이다. 만일 상징이 실재에 ‘참여’하고 실재가 상징 안에 ‘담지’되 있다면, 하나님의 나라는 온전히 자연계와 인간계(경험) 안에 스며있다고 할 수 있다.

예수의 다양한 말씀들 가운데 아포리즘(警句)과 비유는 진정성을 인정받는 대표적인 말씀 형태이다.

조태연, “창문을 열면 저기 ‘새’ 나라가. 예수 비유의 생태신학적 해석을 위한 제안,” ꡔ생태학과 기독교 신학의 미래ꡕ (서울: 한들출판사, 1999).

Paul Tillich, The Dynamics of Faith (New York: Harper Torchbook, 1957) 제1장; Ian G. Barbour, Myths, Models, and Paradigms. A Comparative Study in Science & Religion (San Francisco: Harper & Row, 1974) 12-19; Neil Gillman, Sacred Fragments. Recovering Theology for the Modern Jew (Philadelphi and New York: The Jewish Publication Society, 1990) 81-84.

예수의 비유가 하나님의 나라를 상징적으로 말한다고 전제할 때, 그 가운데 일군(一群)의 비유들은 그 나라를 특히 농경의 과정으로 표현한다. 이들 가운데엔 ‘씨’를 등장시킴으로써 명시적으로 씨의 성장과 땅의 관계를 쟁점화하는 경우도 있고(겨자씨, 은밀히 자라는 씨, 씨 뿌리는 자, 가라지), 씨를 등장시키지는 않지만 단지 나무가 땅에서 정상적인 생명 활동을 할 수 있는지의 여부를 말하는 경우도 있다(열매 없는 무화과나무). 인간의 역할이 적극적으로 설정되어 있든 그렇지 않든 이 비유들의 기본 구도는 다름 아닌 땅이다. 이 비유들이 한결같이 하나님의 나라를 ‘땅의 작용’으로 제시하기 때문이다. 비록 씨와 그 결과로서의 식물(등장인물)이나 성장(주제)을 쟁점으로 삼지는 않더라도, 하나님의 나라를 땅(자연)과의 관계에서 이야기하는 비유는 더욱 확장된다(밭에 감추인 보화, 진주, 어부/그물, 포도원의 악한 농부들).

이러한 이야기들 중 특히 일곱 개의 비유는 하나님의 나라(天)를 한결같이 자연계(地)의 일로써 말한다. 그 비유들은 물론 일정 부분에서 인간의 역할(人)을 전제하기도 한다. 그러므로 예수의 그 비유들을 우리는 하늘과 땅 그리고 인간(天地人)이라는 ‘관계의 그물망’ 안에서 해석할 수 있다. 그 비유들은 다음과 같은 세부적인 범주로 분류할 수 있다:

<범주 1>

땅에 감추인 보화(도마 109; 마 13:44)

<범주 2>

겨자씨(도마 20; Q 13:18-19; 막 4:30-32)

씨를 자라게 하는 땅(도마 21c; 4:26-29)

가라지(도마 57; 마 13:24-30)

씨 뿌리는 자(도마 9; 막 4:3-9)

<범주 3>

포도원의 농부들(도마 65; 막 12:2-9)

열매 없는 무화과나무(눅 13:6b-9)

첫 번째 범주는 [땅 + 인간 + 보화]의 구도로 이야기를 펼친다. 내용상으로는 ‘하늘 나라’가 땅 속에 있다는 점을 제시한다. 두 번째 범주는 첫 번째 범주에서처럼 [땅 + 농부 + 씨/식물]의 구도 안에서 ‘하늘 나라’를 이야기하지만, 내용상으로는 씨를 자라게 하는 땅이야말로 하나님의 성품과 역할을 가진다고 암시한다. 세 번째 범주의 이야기들은 [포도원 + 인간들]의 구도를 펼치지만, 내용상으로는 첫 번째 범주와 마찬가지로 인간 사이의 갈등의 요소가 있다. 심층적으로는 땅이 인간의 소행으로 말미암아 인간과 마찬가지로 생로병사의 과정을 가질 수 있음을 제시한다.

이 연구의 목적은 이상의 비유들로 볼 때에 예수의 가르침에서 하늘과 땅이 무엇과 같은지, 그리고 그의 사유 구조에서 ‘땅’이 얼마나 중심적인 위치를 차지하고 있는가를 발견하는 일이다. 이 논문은, 예수의 가르침 가운데 나타난 땅과 하늘의 관계를 ‘하늘의 성육’(成肉)과 ‘땅의 성화’(聖化)라는 개념으로 규명할 것이다. 특히, 예수의 비유들에서 땅이 얼마나 신(神)의 성품을 가지고 있는지를 관찰함으로써, 하나님의 자연 세계가 가지고 있는 생태학적 가치의 발견을 지향할 것이다.

이 목적을 수행하기 위하여 본 논문은 위 일곱 개의 비유들을 집중적으로 관찰하되, 개별적이기보다는 통합적으로 관찰할 것이다. 물론 이 비유들은 각각 그 자체로서 완결되어 있는 작품(narrative)이기는 하다. 그러나 각각의 비유는 ‘하나님의 나라와 자연’에 관한 예수의 사유구조를 구성하는 일부에 불과하다. 따라서 이 개별적 비유들을 통합적으로 읽을 때, 그래서 각각의 비유가 서로에게 보완적 관계에 놓일 때, 그 때에 우리는 예수의 사유구조에서 하늘과 땅이 무엇과 같았는지에 관한 좀더 포괄적인 그림을 감상할 수 있다.

이 연구는 두 가지 전략을 사용한다. 미시적으로는, 한 비유를 해석하기 위해 다른 비유에 공유된 이미지와 상징을 조심스럽게 적용할 것이다. 거시적으로는, 예수의 사유에 어떤 '서사적 구조'가 있었는지를 밝히기 위하여 그 일곱 개의 비유들을 '연속적으로' 읽을 것이다. 미시적 전략을 위해서는 이미지와 상징의 네트워킹을 시도할 것이다. 거시적 전략을 위해서는 구약성서에 나타난 바 '땅의 언약'과 관련된 민간 전승을 그 일곱 가지 예수 비유의 전거(典據)로 제시할 것이다. 땅에 관한 유대인들의 전통 가운데에는, 비록 실현되지는 않았을지라도, 땅과 하늘에 대한 예수의 비전과 맞닿아 있는 사상이 있었다고 전제하는 것이다. 논문을 진행하는 동안 내내 생태학적 조망을 중시한다.

이미지 네트워킹의 방법은 필자에 의하여 이미 사용되었다. 실제로 이 논문은 일곱 개의 자연 비유에 대한 다음 연구의 연장으로서, 이 비유들에 나타난 땅의 서사구조를 찾는 작업이라 할 수 있다: “땅(地)과 인간(人) 그리고 하늘 나라(天). 일곱 개의 ‘자연 비유’와 이미지 네트워킹” (근간).

II. 하늘을 머금은 땅의 꿈

A. 땅에 묻힌 하늘 (보화)

예수의 사유에서 땅은 어떤 존재인가? 원론적인 측면에서 예수가 이 문제를 가장 가장 잘 다룬 비유는 이른바 보화의 비유와 겨자씨의 비유다. 신약성서 가운데 마태복음에만 나오는 보화의 비유는 도마복음에서도 다시 나타난다. 두 이야기를 나란히 읽어본다:

천국은 마치 밭에 감추인 보화와 같으니, 사람이 이를 발견한 후 숨겨두고 기뻐하여 돌아가서 자기의 소유를 다 팔아 그 밭을 사느니라(마 13:44).

예수가 말했다. “그 나라는 그의 밭에 감추인 보화를 가지고 있으면서도 그것을 알지 못하는 한 사람과 같다. 그가 죽었을 때에, 그는 그것을 그의 아들에게 남겨주었다. 아들은 [그 보화에 관하여] 아무 것도 몰랐다. 그는 밭을 상속받았지만 그것을 팔아버렸다. 그것을 산 이는 나가서 밭을 갈다가 보화를 발견하였다. 그러자 그는 그가 좋아하는 모든 이들에게 이자를 붙여 돈을 빌려주기 시작하였다”(도마 109).

이 비유에 대한 역사비평적 해석은 예수의 의도와 표현이 ‘역사적으로’ 이 비유 안에서 어떻게 연출되었는가를 밝히려 하였다. 그래서 하나님의 나라와 관련하여 ‘발견의 기쁨’과 그것을 소유하기 위한 ‘결단의 행위’를 명시적으로 또는 암묵적으로 예수의 생애나 그 추종자들의 삶에 관련시키는 것이다. 하지만 이러한 해석은 하나님의 나라를 종말론적인 어떤 것으로 보게 한다. C. H. Dodd, The Parables of Jesus (New York: Charles Scribner's Sons, 1961) 85-87; Joachim Jeremias, The Parables of Jesus (London: SCM Press, 1964) 32-33, 198-201; 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ (서울: 컨콜디아사, 1988) 179-85; 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ (서울: 바오로 딸, 1997) 31-37; 김창락, ꡔ귀로 듣는 비유의 세계ꡕ 135-42; 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ (서울: 성서와 함께, 2000) 127-31. 말할 것도 없이 이러한 경향성은 역사적 예수의 진정한 의도보다는 이 비유에 대한 마태의 해석에 더 가깝다고 볼 수 있다. 이들의 해석은 또한 예수의 비유들이 갖는 무한한 상상력과 그 안에 놓인 심오한 상징성을 문학적으로 예민하게 분별해내질 못하였다. 더욱이 비유의 해석이 예수의 생애를 재구성하기보다는 예수 생애에 대한 일반적인 상식(비유 밖)이 예수의 비유(비유 안)에 투사되는 양상을 보인다. 따라서 이들의 해석에는 이를테면 보화를 발견한 자의 그 놀람과 기쁨 그리고 과감한 행동은 법적 및 윤리적 측면에서 어떤 관련성을 갖는가, 하나님의 나라가 어찌 기만이고 교활함인가 등의 진지한 물음이 없다. 더욱이 하나님의 나라를 보화에 또는 이를 발견한 농부에 비유하였을 때 그 나라가 보화를 품은 땅과는 어떻게 관련되는가 하는 물음도 없다.

한편 문학비평적 해석들은 이 비유가 내포하고 있는 문학적 요소들의 은유적, 상징적 측면을 비교적 중시하였다. 그래서 농부의 행위로부터 비윤리성이나 스캔들을 읽어내든지, 혹은 소유물이나 도덕률 및 심지어 모든 것을 버리라는 명령조차 버려야 하는 ‘결단’을 메시지로 발견한다. 특히 예민한 문학적 분석을 이용한 주도면밀한 주석(비유 안)으로써 시작하여 역사적 예수(비유 밖)를 지향하는 양상을 보인다. John Dominic Crossan, In Parables. The Challenge of the Historical Jesus (New York: Harper & Row, 1973) 54, 83; Finding is the First Act. Trove Folktales and Jesus‘ Treasure Parable (Philadelphia: Fortress Press; Missoula: Scholars Press, 1979) 93-94; “Hidden Treasure Parables in Late Antiquity," SBL 1976 Sem Pap (Missoula, MT: Scholars Press, 1976): 359-79; Bernard B. Scott, Hear Then the Parable. A Commentary on the Parables of Jesus (Minneapolis: Fortress Press, 1989) 390-403; 차정식, ꡔ신약성서의 사회 경제 사상ꡕ (서울: 한들출판사, 2000) 25-40. 하지만 이 비유가 간직한 문학적 요소들 특히 비극적 측면에 대한 보다 철저한 감상과 ‘하늘’과 ‘밭’(또는 땅)이 갖는 상징성에 대한 충분한 고려가 결여되어 있다. 이를테면, 이들의 해석 역시 역사비평적 범주의 해석들과 마찬가지로 보화나 보화를 발견한 농부에 집착하고 있다. 나아가서 이 비유에 등장하는 농부의 전기적 경험이 갖는 생태학적 의미나 우리 사회를 향한 해석학적 성찰은 더더욱 기대할 수 없다.

마태가 전수한 예수의 이 비유는 “하늘 나라(천국)는...”으로 시작한다. 비유는 이렇게 지극한 성스러움으로 이야기를 시작한다. 비유 세상의 기원은 ‘하늘’을 이야기 속으로 끌어들임으로써 가능하다. 이렇게 해서 비유는 일면 현실 세계를 이탈한다.

하늘 나라(ἡ βασιλεία τών οὐρανων)는 마태복음에 특징적으로 나타나는 어구로서, 하나님께 대한 경외심에서 비롯된 바 “하나님 나라”에 대한 대안적 표현이다.

예수께서 “하늘 나라가 밭에 감추인 보화와 같다” 하셨을 때, 하늘도 보화도 모두가 은유(metaphor)로서 상징적 언어이다. 상징은 실재를 가리킬 뿐 아니라 실재를 담지한다. 예수의 말씀을 따르자면, 하늘 나라는 보화이며 그것이 땅 속에 있다는 것이다.

하늘 나라가 어땠다는 것인가? ‘하늘’이 어떻다는 것인가? 마태가 전한 본문은 “하늘 나라는 밭에 감추인 보화와 같다”(Ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τών οὐρανων θησαυρῷ κεκρυμμένῳ ἐν τῳ ἀγρῳ)고 한다. 하지만 도마가 전한 비유는 그 나라를 보화가 아니라 어떤 한 ‘사람’과 같다고 한다: “그 나라는 그의 밭에 감추인 보화를 가지고 있으면서도 그것을 알지 못하는 한 사람과 같다.” 이 같은 차이점을 어떻게 이해할까? 도무지 하늘 나라(하나님의 나라)는 ‘보화’와 같다는 것인가 보화를 발견한 ‘사람’과 같다는 것인가? 아니면, 나중에 한 인간이 거기서 발견하기까지 보화를 품고 있던 ‘땅’과 같다는 것인가?

이 비유를 사람이 발견한 보화나 보화를 발견한 사람보다는 차라리 땅의 비유로 보면 어떨까? 마태나 도마와 달리 그러나 그들과 유사하게 “하늘나라는 보화를 품은 땅(밭)이다”고 하면 어떨까 말이다. 예수전승을 전수하고 예수의 정신을 계승한 예수의 후예들(예수운동)에게는 어차피 “밭에 감추인 보화”나 “보화를 품은 밭”이나 그게 그거였다. 마치 Q(마태와 누가의 중복 부분)가 하늘 나라를 여인의 손에 있는 ‘누룩’과 같다 할 때, 도마는 그 나라를 가리켜 누룩을 손에 든 ‘여인’과 같다 함과 같이 말이다.

예수의 많은 비유가 땅의 비유이다. 필자는 일명 ‘은밀히 자라는 씨의 비유’를 땅의 비유로 볼 것을 제안하였다. 졸고를 보라: 조태연, "대지에 귀를 가만히 대어보라. 씨를 살리는 땅의 비유 (막 4:26-29)," ꡔ세계의 신학ꡕ 47 (2000/여름): 51-74.

두 본문을 비교하면 다음과 같다:

천국은 마치 여자가 가루 서 말 속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩과 같으니라(마 13:33; 눅 13:20-21).

아버지의 나라는 작은 누룩을 취하여 그것을 가루반죽 속에 감추어 큰 덩어리를 만든 여인과 같다(도마 96).

비유는 처음부터 “하늘 나라”가 보화를 품은 땅이라고 하였다. 아니면, 그 나라는 보화와 같다 하였다. ‘하늘’은 인간에게 가장 값진 그 무엇이란 말이다. 비유는 또 그것이 땅 속에 감취어 있다 하였다. 비유 세상은 땅이 ‘하늘’을 품는 세상이다!

이 비유에 대한 필자의 보다 자세한 해석을 위하여는 “아하, 땅 속에 하늘이 있었네. 보화를 품은 땅의 비유 (마 13:44; 도마 109),” ꡔ세계의 신학ꡕ 48 (2000/가을): 55-88을 보라.

예수의 어떤 비유는 땅이야말로 하나님의 나라를 품었다 하고(마 13:44; 도마 109), 또 어떤 비유는 바다야말로 하나님의 나라를 내었다 한다(마 13:45-46; 도마 76). 땅과 바다야말로, 하나님의 나라가 거기 머무는 ‘어머니 신’(母神)과 같은 존재란 말일까?

조태연, “창문을 열면 저기 ‘새’ 나라가” 50.

B. 땅에 깃든 하늘 (겨자씨)

예수는 또 하나의 비유 세상에서 동일한 꿈과 신학적 논리를 펼치고 있다. 일명 겨자씨의 비유는 다음과 같이 공관복음(막 4:30-32; 눅 13:18-20; 마 13:31-32)과 도마복음(도마 20)의 네 본문에 병행으로 나타난다:

이하 네 본문 가운데 비유의 원형을 가장 잘 보존한 것은 마가복음의 본문이라고 판단된다. 조태연, “하늘은 땅에 깃든다. 겨자씨의 비유,” ꡔ세계의 신학ꡕ 50 (2001/봄) 제3장을 보라.

또 가라사대 “우리가 하나님의 나라를 어떻게 비하며 무슨 비유로 나타낼꼬? 겨자씨 한 알과 같으니 땅에 심길 때에는 땅 위의 모든 씨보다 작은 것이로되 심긴 후에는 자라서 모든 나물보다 커지며 큰 가지를 내니 공중의 새들이 그 그늘 아래 깃들일 만큼 되느니라”(막 4:30-32).

또 비유를 베풀어 가라사대, “천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같으니 이는 모든 씨보다 작은 것이로되 자란 후에는 모든 나물보다 커서 나무가 되어 공중의 새들이 와서 그 가지들 위에 깃들이느니라”(마 13:31-32).

그러므로 가라사대, “하나님의 나라가 무엇과 같을꼬? 마치 사람이 자기 채전에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같으니 자라 나무가 되어 공중의 새들이 그 가지들 위에 깃들였느니라”(눅 13:18-20).

제자들이 예수에게 말했다. “하늘 나라가 무엇과 같은지 말해주십시오.” 그가 그들에게 말했다. “그것은 겨자씨 한 알과 같다. <그것은> 모든 씨들보다 더 작다. 그러나 그것이 경작지에 떨어지면, 그것은 큰 가지를 내고 하늘의 (그) 새들에게 안식처가 된다”(도마 20).

이 비유에 대한 역사비평적 해석들은 겨자씨가 성장하여 “큰 나무”가 되었다는 Q(마태와 누가)의 본문에 기초하여 씨앗의 처음 단계와 마지막 단계 사이의 ‘대조’를 주목한다. 그 가운데서도 마지막 단계를 강조한다. 그래서 겨자씨의 작음과 겨자 나무의 위대함을 대조시키되 후자를 강조하는 것이다. 이 비유를 예수 사역의 구체적인 정황에서 풀이하여, 위대한 성공에 대한 예수 자신의 확신을 비유의 요점으로 읽는다. 즉 처음 단계인 작은 겨자씨는 예수 사역의 실패나 혹은 그저 미미한 현실이 되고 그 마지막 단계인 큰 나무는 아직 이루어지지 않은 그러나 예수의 확신 속에 있는 위대한 성공이 된다. 따라서 이 비유는 미래에 대한 예수의 낙관주의적 투사이며 하나님의 나라는 미래-종말적 사건이 됨으로써 종말론적 해석에 머문다. Dodd, The Parables of the Kingdom 152-54; Jeremias, The Parables of Jesus 31, 146-49; 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ 99-102; 김창락, ꡔ귀로 보는 비유의 세계ꡕ 96-126, 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ 36-37; 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 155-61. 더욱이 이들의 해석은 이 비유의 등장인물과 사건, 상징과 은유, 그리고 모티프와 플롯 등 비유 자체 안에 있는 ‘문학적’ 요소들에 대한 관찰을 소홀히 하였다.

이 비유에 대한 문학비평적 해석들은 정반대의 방향으로 발전하였다. 우선, 이들은 비유에서 겨자씨가 다 자란 결과 “큰 나무”가 되었다는 Q의 본문보다는 그것이 비교적 작은 것에 불과하다는 도마나 마가의 본문을 더 진전한 것으로 받아들인다. 이들의 해석은 겨자씨의 상징성에 집중함으로써, 하나님 나라의 작고 모순으로 가득 참에 놀랄 뿐이다. 겨자씨가 다 자라도 그 식물은 ‘작음’의 상징이다. 하나님의 나라는 작음과 불균형의 세상일 뿐이다(도나휴, 스캇, 크로산). 겨자 식물의 나뭇가지는 연약함의 상징으로서 하나님의 나라는 새들이 연약한 가지에 앉게 되는 이른바 “믿음의 모험”이 된다. 그 열매는 매운 맛이고 그 씨 또한 번식력의 상징으로서, 하나님의 나라는 “골칫거리”가 된다(크로산). 또는 유대인의 정결법을 위반하는 스캔들이다(스캇). John R. Donahue, The Gospel in Parable. Metaphor, Narrative, and Theololy in the Sypnoptic Gospels (Philadelphia: Fortress Press, 1988) 37; Scott, Hear Then the Parable 373-87; Crossan, In Parables 74-77; The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (New York: HarperSanFrancisco, 1991) 276-79; Who is Jesus? (New York: HarperPaperbacks, 1996) 65-66. 이상의 책들은 우리말로도 번역되어 있다: ꡔ역사적 예수. 지중해 지역의 한 유대 농부의 생애ꡕ (서울: 한국기독교연구소, 2001) 448-51; 『예수는 누구인가』(서울: 한국기독교연구소, 1998) 98-99; Robert W. Funk, Jesus as Precursor (Sonoma, CA: Polebridge Press, 1994) 18-25; 차정식, 『묵시의 하늘과 지혜의 땅. 예수 신학 비평』 (서울: 대한기독교서회, 2001) 102-10. 그러나 이상의 문학비평적 해석들도 몇 가지 한계를 갖는다. 첫째, 그들은 겨자씨가 다 성장한 ‘결과’만 봄으로써 역사비평적 해석과 동일한 우를 범했다. 물론 그 결과는 역사비평적 해석과 반대일지라도 말이다. 반면에 예수의 이 비유는 하나님의 나라를 겨자씨에서 시작하여 다 성장한 후 새들이 찾아오기까지의 ‘과정’으로 제시한다. 둘째, 그들은 결과만을 봄으로써 정적(靜的) 해석에 머물렀다. 하지만 그것을 과정으로 보면 동적(動的) 해석으로 나아갈 수 있다. 셋째, 그들은 비유 자체 안에 있는 문학적 요소를 중시하되 오직 겨자 식물의 상징성만을 고려하였다. 땅과 땅에서 자라는 나무(나물) 그리고 하늘과 거기서 내려오는 새들 등 비유가 내포하는 다양한 문학적 요소들에 대한 상징성을 놓쳐버리고 만 것이다.

이 비유는 에스겔의 환상 속에서 높이 솟은 백향목과(겔 17장) 다니엘의 환상 가운데서 우주의 중심에 우뚝 솟은 세계수(世界樹)(단 4장)를 그 이야기 모델로 하였다. 그것은 중심과 높이의 종말론적 비전으로서, 열강들 틈에서 침략과 압제를 받아오던 유대인들의 민족주의적 열망의 투사였다. 그러나 예수의 비유에서 겨자씨가 다 자란 결과는 그저 겨자 나물일 뿐이다. 예수의 하나님 나라는 한편으로는 중심으로부터 아무데로나 이탈한 주변성을, 다른 한편으로는 높이의 염원을 배반한 낮음을 기본으로 한다.

이런 해석으로 필자의 졸고를 보라: ꡔ뒤집어 읽는 신약성서. 그리스도교 신앙의 뿌리 찾기ꡕ (서울: 대한기독교서회, 1999) 제6장.

그러나 비유의 장면은 여기서 멈추지 않는다. 먼저, 겨자씨는 땅에 떨어진다. 그리고 끊임없이 자란다. 마침내 새들이 찾아오고 그 그늘 아래 둥지를 튼다. 성장의 결과는 새들의 활동으로 확장되고 멈추었던 장면은 동성(動性)을 얻는다. 새들은 하늘에서 놀고 식물은 땅에서 자란다. 새들의 동작은 매우 빠르지만 나무의 성장은 너무 더디다. 새들의 존재 양식이 동적(動的)이라면 나무의 존재는 정적(靜的)이다. 하늘에서 나는 새들의 동작은 누구나 볼 수 있지만 땅에서 자라는 나무의 성장은 아무도 볼 수 없다. 그래도 나무는 땅에서 자라며 조금씩 움직인다. 땅이 살아있기 때문이다! 그래서 모든 새들이 하늘에서 날 때 땅에는 온갖 식물이 자라며 활동한다. 궁창은 창조의 영으로 넘치고 대지는 생명의 숨으로 가득하다.

새들은 하늘에서 날개를 치고(“하늘의 새”) 땅 위에 둥지를 튼다(“그 그늘 아래...). 하지만 비유의 장면은 하늘이 아닌 땅에서 완성된다. 비유는 새들이 하늘에서 내려와 땅에 둥지를 트는 것으로 끝나기 때문이다. 중심과 높이의 메시아 왕국을 주변과 낮음의 하나님 나라로 바꾼 예수는 한 걸음 더 나아갔다. 하늘의 새들로 겨자 식물의 “그늘 아래” 깃을 들이게 한다. 레바논의 백향목이나 다니엘의 세계수로부터 주변의 하찮은 나물로 낮춘 예수는 이제 ‘하늘의’ 새들을 완벽하게 ‘땅에까지’ 끌어내렸다. 백향목과 세계수에서 새들이 그 나뭇가지에 깃을 들이는 것과 대조적이다.

이것은 하나의 상징이다. 새들은 하늘에 거하고 하늘로부터 내려온다. 새들은 그러므로 하늘 나라의 진리를 간직하고 있다. 예수의 시 세계에서 하늘의 새는 뭇 인생들에게 그 나라의 진리를 가르치는 ‘하늘의’ 전령이 된다(마 6:26 = 눅 12:24; 참조, 마 8:20 = 눅 9:58; 마 10:29-31 = 눅 12:6-7,14). 하늘의 새는 이렇게 신의 성품을 갖는 바 성스러움과 초월성의 표상이다. 새는 ‘하늘’을 상징하는 것이다. 그리하여 모든 본문에서 그들은 “하늘의 새들”이라 불린다. 새가 초월과 ‘하늘’을 상징한다면 그 초월적 존재는 땅 위의 가장 작은 것 “그 그늘 아래로” 내려온다. 아니, ‘하늘’이 땅에게로 임하는 것이다. 땅은 그렇게 하늘과 조우하며, 하늘은 그렇게 땅과 조화한다. 하늘의 속화(俗化)라 할까? 아니면, 땅의 성화(聖化)라 할까? 비유 세상에서 하나님의 나라란 이렇게 땅이 하늘 되고 하늘이 땅 되는 것이다!

에녹의 묵시문학적 상상은 특기할 만하다. 첫째, 에녹은 창세 때에 의인으로서 하늘에 오른 자이다(창 5:21-24). 둘째, 그는 하늘에 머물며 이 별 저 별로 여행을 한다(에녹1서 17-19, 21-22, 28-36장). 셋째, 그러면서 그는 하늘의 천사들로부터 비밀 서판의 인봉을 뜯으며 거기에 담긴 비밀을 전수받고 비밀의 담지자가 된다(에녹1서 68, 81, 83, 103장). 겨자씨의 비유에서 새들의 존재가 묵시문학의 에녹과 유비적이나, 에녹의 ‘진리’는 비의적이다.

하늘의 새가 세계의 여러 문화와 종교에서 보편적으로 신성을 가지며 신을 상징하는 점에 대해서는 다음을 보라: 정경희, “새,” ꡔ한국문화상징사전ꡕ (서울: 동아출판사, 1992) 410-14.

본래 희랍어에서 οὐρασνός라는 말을 사용하여 “하늘”(heaven, sky) 뿐 아니라 “공중”(air)을 뜻하기도 한다. 비유 원문에서 “τὰ πετεινὰ τού οὐρασνού”는 우리말 성서에서 “공중의 새”로 번역되어있지만 “하늘의 새”로 함이 더 낫다.

새들의 임함은 둥지를 틀기 위함이다. 둥지를 튼다는 것은 거기서 오래 머문다는 것이다. 무서운 비바람이 거세게 때려도 둥지에서 피하고, 생명을 위협하는 적들이 와도 거기 숨으며, 살을 에는 혹한이 와도 거기서 겨울을 난다. 둥지는 안전하고 둥지는 포근하다. 거기서 살고 거기서 성숙하며 거기서 알을 깐다. 그리고 거기서 함께 살아간다. 새들이 땅의 둥지에 깃을 들이듯 하늘은 땅에 깃든다! 하늘이 땅으로 성육하는 것이다! 그리하여 땅은 하늘이 된다! 예수가 펼치는 비유 세상이다. 그 세상에서 하나님의 나라는 하늘을 머금은 땅의 꿈이다.

이 비유에 대한 필자의 보다 자세한 해석을 위해서는 “하늘은 땅에 깃든다. 겨자씨의 비유,” ꡔ세계의 신학ꡕ 50 (2001/봄)을 보라.

III. 하나님의 나라는 하늘이 된 땅의 능력

A. 땅은 세상을 창조하는 神이다 (은밀히 자라는 씨)

하늘이 땅에 깃들고 땅이 성화되었다면 땅은 신적 성품이라도 갖는다는 말인가? 단서는 씨를 다루는 네 개의 비유에 있다. 예수 자신은 땅에 씨를 두는 구도로써 이 질문에 친히 대답한다. 일명 ‘은밀히 자라는 씨의 비유’로 알려진 예수의 말씀은 성서에서 오직 마가복음에만 나타나고 도마에 그 흔적을 희미하게 남겼을 뿐이다:

이와 유사한 말씀이 야고보 위경에도 나타난다(ApJas 8:1-2).

26 또 가라사대, 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅 위에 뿌림과 같으니, 27 저가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되, 그 어떻게 된 것을 알지 못하느니라. 28 땅이 스스로 열매를 맺되, 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라. 29 열매가 익으면 곧 낫을 대나니, 이는 추수 때가 이르렀음이니라(막 4:26-29).

너희 가운데 이해력이 있는 사람이 있다면, 열매가 익었을 때, 그는 손에 낫을 들고 급히 나가서 그것을 베어들였을 것이다. 들을 귀 있는 자는 들을지어다!(도마 21d).

이 비유에 대한 역사비평적 해석은 주로 시작과 결말 사이의 대조, 위대한 성장, 종말론적 지평의 유지, 그리고 예수의 경험 및 확신의 적용 등을 특징으로 한다. 자신의 사명에 대한 의혹과 좌절된 희망에도 불구하고 자신의 사역 안에서 이미 시작된 추수가 분명히 도래할 것이며 오히려 인내심 가득한 기다림과 무위(無爲)가 그 종말론적 추수를 가져온다는 확신의 표현이다. Dodd, The Parables of the Kingdom 141-44; Jeremias, The Parables of Jesus 151-53; 김창락, ꡔ귀로 보는 비유의 세계ꡕ 144-52; 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 144-48; 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ 27-31. 한편, 문학비평적 해석은 무지한 농부와 안식의 땅 그리고 하나님으 은총과 평화의 징표에 대한 메타포로서 이 비유를 이해한다. 무지한 농부에 의해 심겨지고 방치된 후에 안식년의 뜻하지 않은 성장을 맞는다는 것이다.  Scott, Hear Then the Parables 367-71. 이 비유에 대한 차정식 교수의 해석은 특기할 만하다. 그는 죽은 씨에서 생명을 틔우는 땅의 역할을 강조하면서도 농부의 기다림에 초점을 맞추는 양상을 보여주고 있다. 차정식, 『묵시의 하늘과 지혜의 땅』 81-84. 이 비유로부터 땅과 인간의 조화를 가장 훌륭하게 읽은 연구는 Donahue, The Gospel in Parable 35-36이다. 하지만 예수의 이 이야기를 ‘씨의 비유’라 하며 기적적, 종말론적으로 성장을 요점으로 한다면 이러한 해석은 현대인들에게 적절한 설명이 될 수 없다. 왜냐하면 이 비유에서 씨는 어떤 자의식이나 자기 정체성도 없고 단지 농부의 무책임한 선택과 땅의 역할에 의존해있기 때문이며, 또 다 자란 씨야말로 결국은 추수되어 다른 이들에게 먹힐 것이기 때문이다. ‘기적적인 성장’과 ‘먹힘’은 도무지 내용적으로도 일관성이 없을뿐더러 이념적으로도 상반된 가치임이 틀림없다. 예수의 이 이야기를 만일 ‘농부의 비유’라 하면서 무능한 농부가 씨의 성장과 수확을 경험하듯 하나님의 나라가 이렇게 기적적으로 성장하다가 마침내 인류에게 도래하고 말 것이라고 해석하여도, 이 또한 현대 지성인들에게 납득될 수 없는 해석이 된다. 왜냐하면 비유에서 농부가 씨를 뿌린 후에는 모든 노력을 포기한 채 “밤낮 자고 깨고” 한 것처럼 하나님의 나라는 모든 종류의 직무유기로서 기약 없는 기다림이 될 것이기 때문이다.

이 비유에서 농부는 땅에 씨를 뿌린 후 곧바로 물러서 버린다(27절). 밤낮 자고 깨고 할 뿐이다(無爲). 그러니 그는 아무 것도 알지 못한다. 자신이 뿌린 씨가 어떻게 싹을 틔우고 무럭무럭 자라는지를 알지 못하는 것이다(無知).

농부는 단지 농사의 모든 과정 가운데 시작과 끝에만 활동한다. 그러나 게으른 농부를 잠시 비끼면, 이야기 줄거리엔 다음과 같이 다섯 개의 중요한 동사가 있다. 예수는 이들로써 이야기의 플롯을 구성한 것이다: (1) (씨를 땅에) 뿌리다(파종), (2) 씨가 나다, (3) 자라다, (4) (땅이 스스로) 열매를 맺다, (5) 낫을 대다(추수)(26-29절). 비유는 그 가운데 특히 세 번째 동사인 (씨가) “자란다”라는 말에 주목한다. 예수는 씨의 성장을 다시 네 가지 단계로 상술하는 것이다: (1) 본래 씨였던 것이, (2) 다음엔 싹을 내고, (3) 그 다음엔 이삭이 되며, 마지막으로는 (4) 곡식이 된다고 한다(28절). 그림으로 이해하면 다음과 같다:

(인간의 노동)                                               (인간의 노동)

씨를 뿌림-----씨가 나서-----자라되-----열매를 맺되-----추수 때 됨

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씨                 싹          이삭                 곡식

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인간의 무위와 자연의 행위

씨가 저절로 싹을 내고 자라 열매를 맺도록 하는 것은 오직 땅 그 자체이다.

비유는 주목할 만한 점을 제시한다. 씨를 품은 땅은 농부의 무지와 무위 가운데 열심히 활동하고 있다는 점이다. 그러므로 이 비유에서 인간의 무위와 자연의 노동은 서로 교차한다. 비유의 주인공은 인간이 아니라 오히려 땅이다! 예수의 이 이야기는 전적으로 ‘땅의 비유’이다! 인간의 무위와 무지를 뒤로하고 오직 땅만이 씨의 싹을 틔우고 자라게 하며 열매를 내게 하기 때문이다. 진정한 대조는 씨의 파종과 곡식의 수확 사이에 있지 않고 농부의 무위(無爲)와 땅의 살아있음(行爲) 사이에 있다. 농부는 씨를 땅에 뿌렸을 뿐 즉시 일상으로 돌아가 “밤낮 자고 깨곤” 하지만, 그 사이 땅에 떨어진 씨앗은 역동적으로 움직인다. “씨가 나서 자라”는 것이다(27절). 농부가 모르는 가운데 땅은 씨를 자라게 하고 있다. 예수는 이 비유를 통하여 땅의 살아있음을 말하고자 한 것이다. 예수는 이 땅의 이야기를 통하여 결실과 추수를 말하려 한 것이 아니라, 땅의 살아있음과 그 일하는 힘을 말하려 한 것이다!

안병무 선생도 비슷한 착상으로 이렇게 말하였다: “그런데 무엇이 이렇게 성장하게 하는가? ... 땅이 스스로 열매를 맺게 한다. 농부도 아니고 씨알 자체도 아닌 땅이 그렇게 하는 것입니다. 만일 이 농부가 내가 밭을 갈고 거름을 주고 씨를 뿌리고 흙을 북돋아 주고, 그리고 잡초를 뽑아주고 해서 열매를 맺게 했다고 해서 생명이 자라는 것을 자기가 한 일이라고 한다면, 자기 노력의 결과라고만 생각한다면 그렇게 생각하는 순간 생명에 대한 신비의 체험은 전부 잃어버리고 말 것입니다.” 안병무, “어떻게 자라는지 몰라. 막 4:26-29,” ꡔ살림ꡕ 137 (2000/6) 69.

이 비유에서 인간과 대조되는 것이 땅이라면 그리고 인간을 비키고 땅을 주인공으로 삼았다면, 비유 세상에서 땅은 과연 하나님과 같다. 첫째, 땅은 자주성(自主性)을 갖는다. 비유에서 농부가 일하지 않을 때 땅은 노동했다. 농부가 나태할 때 땅은 생산했다. 농부의 손으로부터 해방되었을 때 땅은 스스로 주인이 된 것이다. 또한 예수는 땅이 스스로 열매를 내었다 한다(28절). 물론 여기서 “스스로”(αὐτομάτη) 열매를 낸다는 말은 씨를 품은 땅의 무한한 자주성을 내포하는 말이다.

큰 홍수 후 땅의 언약은 야훼 하나님과 땅 사이의 계약이다. 땅은 하나님과 대등한 존재로서 쌍방 간에 체결되는 계약의 엄연한 한 주체이다:

8 하느님께서 노아와 그의 아들들에게 또 말씀하셨다. 9 "이제 나는 너희와 너희 후손과 계약을 세운다. 10 배 밖으로 나와, 너와 함께 있는 새와 집짐승과 들짐승과 그밖에 땅에 있는 모든 짐승과도 나는 계약을 세운다. 11 나는 너희와 계약을 세워 다시는 홍수로 모든 동물을 없애 버리지 않을 것이요, 다시는 홍수로 땅을 멸하지 않으리라." 12 하느님께서 또 말씀하셨다. "너뿐 아니라 너와 함께 지내며 숨쉬는 모든 짐승과 나 사이에 대대로 세우는 계약의 표는 이것이다. 13 내가 구름 사이에 무지개를 둘 터이니, 이것이 나와 땅 사이에 세워진 계약의 표가 될 것이다. 14 내가 구름으로 땅을 덮을 때, 구름 사이에 무지개가 나타나면, 15 나는 너뿐 아니라 숨쉬는 모든 짐승과 나 사이에 세워진 내 계약을 기억하고 다시는 물이 홍수가 되어 모든 동물을 쓸어버리지 못하게 하리라. 16 무지개가 구름 사이에 나타나면, 나는 그것을 보고 하느님과 땅에 살고 있는 모든 동물 사이에 세워진 영원한 계약을 기억할 것이다." 17 하느님께서는 노아에게 "이것이 땅 위에 있는 모든 짐승과 나 사이에 세워진 계약의 표이다" 하고 다시 다짐하셨다(창 9:8-17).

둘째, 땅은 신성(神性)으로 가득하다. 사도행전에서는 동일한 단어 ‘아우토마테’가 “저절로”의 의미로 사용되었다. 베드로가 옥에 갇혔을 때에 주의 천사에게 이끌려 나가려 하니 문이 “저절로”(αὐτομάτη) 열렸다는 것이다(행 12:10). 비유에서 땅이 스스로 결실한다는 말은 저절로(automatically) 열매를 낸다는 뜻이다. 땅은 타자에게 의존되어 있는 이차적/의존적 존재가 아니다. 오히려 발광체가 스스로 빛의 원인이듯, 땅은 자신 안에 자주성으로 가득하고 신성으로 충일하다. 모세에게 나타난 야훼 하나님께서 “스스로 존재하시는” 존재의 근원이며 존재 그 자체이듯(출 3:14), 땅은 스스로 존재하는 존재의 제일원인(第一原因)인 것이다. 땅은 이렇게 신성으로 가득하다. 이미 하늘이 거기 내려와 깃듦으로써 땅이 성화되기 때문이며(겨자씨의 비유, 막 4:30-32; Q 13:18-19; 도마 20), 보화와도 같은 하늘이 그 속에 머물기 때문이다(보화의 비유, 마 13:44; 도마 109).

셋째, 그렇게 자주적이며 신성으로 충만한 땅은 무한한 잠재력을 갖는다. 그것은 씨를 품을 때 갖는 창조의 힘이다. 땅이 하나님과 같다면, 천지를 만드신 하나님께서 진흙 덩이에 생기를 불어넣어 생령이 되게 하신 것처럼 땅은 창조의 일을 한다. 땅은 스스로 살아있을 뿐 아니라 죽었던 씨를 살리는 것이다. 씨를 품음으로써 죽어있던 씨에 생명을 틔우고 자라게 하며 곡식을 내어 만물을 먹인다(29절). 제대로 씨를 품기만 하면(씨가 좋은 땅에 떨어지기만 하면) 땅은 30배, 60배, 혹은 100배의 결실을 맺기까지 생명을 창조한다(씨 뿌리는 자의 비유, 막 4:3-8; 도마 9). 땅은 아주 작은 겨자씨조차 살리고 식물로 자라게 하며 새들을 불러 둥지를 틀게 한다. 그 모든 과정에는 땅의 활동이 있다. 비유의 초입부터 비유의 완성까지 그 모든 과정에서 땅 아래 흙은 끝없이 움직인다. 땅은 하나님의 창조하는 능력이다(겨자씨의 비유, 막 4:30-32; Q 13:18-19; 도마 20). 자주적이며 신성으로 충만한 땅의 창조성은 가히 신비로움이라 할 수 있다. 천지만물을 지으신 하나님의 생기도 그 숨결(생기)의 창조하는 힘도 고스란히 땅에 남아있다. 땅이 창조의 잠재적인 힘과 그 힘의 신비로움을 갖는 것은, 땅이 땅 자신의 법 곧 자연의 법칙을 갖기 때문이다. 땅이 신비롭다는 것은 그 나름의 법칙도 힘도 그리고 그 효능도 상당부분 알려지지 않았다는 점이며, 그럼에도 불구하고 그 모든 결과가 인간에게 선하다는 점이다. 신성한 땅은 창조의 무한한 신비를 갖는, 신비 그 자체라 할 수 있다.

이 비유가 어떻게 땅의 비유인지, 이 비유에서 땅의 이미지가 무엇인지, 그리고 땅과 관련하여 인간의 윤리가 무엇인지에 관하여는 필자의 졸고를 보라: “대지에 귀를 가만히 대어보라. 씨를 살리는 땅의 비유 (막 4:26-29),” ꡔ세계의 신학ꡕ 47 (2000/여름): 51-74.

B. 땅은 정직하신 神이다 (씨 뿌리는 자)

하나님으로서의 성품을 갖는 땅은 당신의 정직함(성실함)과 공정함(인자함)으로써 세상을 경영한다. 첫째, 땅은 하나님으로서의 정직한 성품을 간직한다. 이른바 씨 뿌리는 자의 비유는 공관복음 모두에 나타나지만 마태와 누가의 본문은 마가에서 유래한 것이고, 별도로 도마복음에서도 나타난다:

3 들으라 씨를 뿌리는 자가 뿌리러 나가서 4 뿌릴쌔 더러는 길가에 떨어지매 새들이 와서 먹어 버렸고 5 더러는 흙이 얇은 돌밭에 떨어지매 흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 나오나 6 해가 돋은 후에 터져서 뿌리가 없으므로 말랐고 7 더러는 가시떨기에 떨어지매 가시가 자라 기운을 막으므로 결실치 못하였고 8 더러는 좋은 땅에 떨어지매 자라 무성하여 결실하였으니 삼십 배와 육십 배와 백 배가 되었느니라 하시고  9 또 이르시되 들을 귀 있는 자는 들으라 하시니라(막 4:3-8; 마 13:3-8; 눅 8:5-8).

예수가 말했다. “보라, 씨뿌리는 자가 나갔다. 그는 (씨들을) 그의 손에 가득 채웠고 뿌렸다. 어떤 것들은 길 위에 떨어졌다. 새들이 와서 그것들을 쪼아먹었다. 어떤 것들은 바위 위에 떨어졌다. 그것들은 땅 속에 뿌리를 내릴 수가 없었고 하늘을 향하여 이삭들을 내지 못하였다. 어떤 것들은 가시덤불 가운데 떨어졌다. 가시덤불들이 씨들 을 질식시켰고 벌레가 그것들을 먹어 치웠다. 그러나 어떤 것들은 좋은 땅에 떨어졌다. 그것은 좋은 열매를 내었다. 그것은 60배, 120배의 열매를 맺었다”(도마 9).

역사비평적 해석자들은 대부분 이 비유를 예수 사역의 경험에서 현재의 실패와 그럼에도 불구하고 미래의 성공에 대한 종말론적 확신으로 풀이하였다. 인간의 눈에는 많은 노력이 헛되고 실패로 보일지라도 예수는 미래의 하나님 나라에 대하여 기쁨과 확신으로 가득 차 있다는 것이다. Dodd, The Parables of the Kingdom 2-4, 145-47; Jeremias, The Parables of Jesus 77-79, 149-51; 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ 79-90; 김창락, ꡔ귀로 보는 비유의 세계ꡕ 163-74; 최갑종, ꡔ예수님의 비유 연구ꡕ (기독교문서선교회, 1993) 34-51; 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 132-43. 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ 16-26; 이들의 해석은 예수 사역에 대한 일반적 상식을 이 비유에 적용함으로써 이 비유로 그 같은 상식을 다시 말하게 하는 해석적 순환을 보인다. 이들은 또한 이 비유의 여러 가지 상징과 은유, 그리고 모티프와 플롯 등 비유 자체 안에 있는 ‘문학적’ 요소들에 대한 관찰을 소홀히 함으로써 오직 씨의 비유로반 보게 되었다. 더욱이 이들은 파종의 결과 즉 결실의 여부에만 관심을 제한시켜 역사비평적 한계를 벗지 못하였다. 이러한 점은 농경문화가 농사 일의 전체 과정을 중시하며 ‘심은 대로 거두는’ 만고의 진리를 중시하는 것과 위배된다.

이 비유에 대한 문학비평적 해석들은 성공과 실패의 각 경우를 역사비평적 해석자들보다도 더 역사적으로 그리고 사실주의적으로 살폈다. 그래서 삼중의 실패에 비하면 단 한 번의 큰 성공은 하나님의 기적이거나 놀라운 은혜가 된다(크로산, 도나휴). 혹은 1세기 지중해 지역의 역사적 통계에 비추어 실패를 부각시키는 비유가 되기도 한다(스콧). Crossan, In Parables 39-44, 50-52; Donahue, The Gospel in Parable 33-37; Scott, Hear Then the Parable 343-62. 그러나 이상의 문학비평적 해석들도 역시 씨의 결과 즉 결실의 여부에만 집착함으로써 역사비평적 해석과 유사한 우를 범했다. 물론 그 결과는 경우에 따라 역사비평적 해석과 반대일지라도 말이다. 또한 이들 역시 땅, 땅과 씨의 결합 등과 관련된 다양한 문학적 요소들에 대한 상징성을 놓쳐버렸다. 주목할 만한 연구는 차정식, 『묵시의 하늘과 지혜의 땅』 77-81이다. 차 교수는 작은 씨앗 하나에서 생명 유전의 유구한 역사 함축을 보면서 “평균작의 기적”을 감상한다.

이 비유에서 좋은 땅에 떨어진 것은 물론 30배, 60배, 100배의 결실을 본다. 신약학자 달만(Dalman)은 수확이 10배면 준수한 것이요 7.5배면 평균치라 하였다. 그렇다면 100배의 수확은 놀라운 것이다. 이런 근거 위에서 요아킴 예레미아스와 역사비평적 해석자들은, 이 비유가 평균을 훨씬 상회하는 비정상적 수확을 가리키며 이는 인간의 모든 척도를 넘어서는 신적 충만에 관한 위대한 종말론적 완성을 상징한다고 보았다(시락 41:4). 그러나 일찍이 역사가 플리니는 아프리카의 비잔티키움(Bizanticium)에서는 씨알 하나로부터 사백 알 정도가 산출되었음을 밝혔다. 시칠리의 렌티니(Lentini)와 다른 들판이나 안달루시아(Andalusia) 전역 그리고 특히 이집트 등지에서는 보통 일백 배 정도를 산출한다고 밝힌 것이다. 헤로도투스 또한 바빌론 땅의 비옥함을 일컬으면서 옥수수가 잘하면 이백 배나 심지어 삼백 배까지도 생산한다고 하였다. 어찌 지중해 연안의 나라들뿐이겠는가? 이러한 통계는 우리나라의 경우도 마찬가지이다. 옥수수 농사가 보편화된 강원도에서도 한 알의 옥수수가 땅에 떨어져 썩고 죽으면 많게는 칠백 알 정도까지 결실을 본다고 한다. 옥수수 연구의 세계적인 학자 김순권 박사는 끝없는 실험과 품종 개량을 통하여 이른바 수퍼 옥수수를 생산해냈다. 이를 통하여 김 박사는 아프리카 나라들의 식량난을 상당 부분 해결하였는데, 이 옥수수는 대략 팔백 배의 결실을 보장한다고 한다.

Dalman, Arbeit und Sitte, III. Jeremias 150 n.84에서 재인용.

Pliny, Natural History 18.21.95 (LCL 5:249); Scott, Hear Then the Parable 357.

Herodotus 1.193 (LCL 1:243-44); Scott, Hear Then the Parable 157.

“한 알의 옥수수가 800배의 열매를 맺습니다. 슈퍼 옥수수의 대명사 김순권 박사,” ꡔ리더스 라이프ꡕ 제1권 제2호 (1999년 7/8월호): 46-51.

그렇다면 30배, 60배, 100배의 결실은 보통 사람들이 대체적으로 경험하는 수확이다. 그러니 평균치거나 혹은 그저 괜찮은 정도의 수확일 뿐, 인간의 척도를 넘어서는 ‘기적적인’ 수확은 결코 아니다. 하나님의 나라는 잘해야 본전이고 그렇지 않으면 손해라는 이야기다. 심지도 않은 데서 열매를 구하는 것이라면 일하지도 않고 대가를 바라는 것과 마찬가지다. 적게 심고 택도없이 많이 구한다면 요행을 바라는 것과 다름 아니다. 하나님의 나라는 결코 기적이 아니다. 그것은 땅의 법칙대로 심은 만큼 거두고 일한 만큼 취하는 것이다(씨 뿌리는 자의 비유, 막 4:3-8; 도마 9).

Scott, Hear Then the Parable 358.

이 비유에 대한 필자의 자세한 연구를 위해서는 다음을 보라: “잘해야 본전, 아니면 손해. 씨 뿌리는 자의 비유,” ꡔ세계의 신학ꡕ 46 (2000/봄): 70-97.

땅의 정직성이란 가치는 이른바 겨자씨의 비유에서도 잘 나타난다. 이 비유는 에스겔의 환상 속에서 높이 솟은 백향목과(겔 17장) 다니엘의 환상 가운데서 우주의 중심에 우뚝 솟은 세계수(世界樹)(단 4장)를 그 이야기 모델로 하였다. 그러나 예수의 비유에서 겨자씨가 다 자란 결과는 그저 겨자 나물일 뿐이다. 콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 나는 것과 같은 이치이다. 땅에는 기적이 없다. 기만이 없다. 땅은 정직하고 자연은 속이지 않을진대 무엇이든 그 속에 심긴 대로 내어줌이 당연하다(겨자씨의 비유, 막 4:30-32; Q 13:18-19; 도마 20).

C. 땅은 공정하신 神이다 (씨 뿌리는 자, 가라지)

둘째, 하나님으로서의 땅은 정직함뿐만 아니라 공정함으로 세상을 경영한다. (1) 길 위에 떨어진 씨는 새들이 와서 먹는다(막 4:4). 인간 본위의 해석은 이 씨를 실패한 사례로 보게 하며 새를 사탄으로 규정한다(예, 막 4:15). 그러나 비유의 구도는 예수의 가치를 반영한다. 이른바 ‘성공’의 경우(8절)보다 ‘실패’의 경우(4-7절)를 더욱 장황하게 늘어놓는 불균형의 의도는 무엇일까? 더욱이 씨 뿌리는 자는 파종(3절과 4절 초입) 후 장면에서 사라져 버린다. 이른바 성공과 실패는 오로지 인간의 판단일 뿐이며 하나님의 나라에서는 그 같은 것이 중요치 않다는 것이다. 그 나라는 오히려 인간을 배제한 채 땅에서 일어나는 갖가지 생명 현상이라는 점이다. 결정적으로, 예수의 ‘진정한’ 말씀들에서 새가 사탄으로 등장하는 경우는 없다(마 6:26 = 눅 12:24; 참조, 마 8:20 = 눅 9:58; 마 10:29-31 = 눅 12:6-7,14). 그러므로 예수처럼 인간 중심의 이기적인 관점과 집착을 조금만 버리면, 우리는 다른 눈으로 이 비유를 읽을 수 있다. 새들이 씨를 먹는 것은 인간이 곡식을 먹는 것과 동일한 가치이다. 그 둘은 모두 생명이 순환하는 과정의 일부다. 이는 하나님의 창조 세계 뿐 아니라 인간의 종교적 상상에도 필수 불가결한 현상이다. 새도 먹어야 살 수 있다! 그렇게 생명을 이어가는 새들만이 하늘을 날며 인간들에게 하늘의 진리를 깨우칠 수 있고(마 6:26), 또 그 초라한 겨자 나물의 그늘 아래 둥지를 틂으로써 땅에 하늘이 깃들게 하는 것이다!(겨자씨의 비유, 막 4:30-32; Q 13:18-19; 도마 20). 새든 인간이든 그렇게 먹고 또 분비하는 것(배설물)이 땅을 기름지게 할 수 있다(참조, 눅 13:8).

(2) 돌밭에 떨어진 씨는 어떠한가? 그 씨는 해가 돋은 후 타 죽는다(막 4:5-6). 태양이 빛을 잃으면 하나님의 창조 세계는 생명의 순환이 멎어버린다. 마찬가지로 하나님의 창조 세계에서 해가 열을 빼앗기면 모든 생명은 죽어버린다. 사막의 나라 열사의 땅에서 태양은 더욱 뜨겁다. 어제께나 오늘이나 태양은 변함 없이 빛나고 뜨거워야 한다. 그렇게 빛으로 떠오르고 뜨겁게 작렬해야 살아있는 모든 것들이 생명을 지켜나갈 수 있다. 그 때에만 “하나님께서는 그 해를 악인과 선인에게 비취게” 하실 수 있다(마 5:45).

(3) 가시떨기에 떨어진 씨는 어떠한가? 가시가 자라 그 기운을 막는다(막 4:6). 역시 인간 중심의 관점을 조금만 버리면 우리는 이 이야기를 씨의 비유로부터 해방시킬 수 있다. 하나님의 창조 공간에서 가시떨기는 그 나름의 생명을 간직할 권리가 있다. 가시떨기는 그 씨가 자라며 자신의 영역을 침입하지 못하도록 자신의 생명 공간을 지키는 것이다. 땅은 이렇게 곡식도 자라게 하지만 가시떨기도 자라게 한다. 자랄 만한 것이면 무엇이든 자라게 한다!

(4) 마지막으로, 씨 뿌리는 자의 비유에서 좋은 땅에 떨어진 씨들만 30배, 60배, 100배의 결실을 낸다(막 4:8). 추수꾼에게는 그나마 평균작에 불과하다. 결코 기적이 아니다. “잘해야 본전이고 그렇지 않으면 손해”라는 뜻이다. 역시 인간 중심의 계산이다. 인간은 수확량을 가지고 기적이다 아니다 혹은 성공이다 실패다 가름하지만, 그것은 어디까지나 이기심 많은 인간의 계산법이다.

그러나 하나님의 전체 창조 세계 안에서는 모두가 공평하게 살아갈 근거가 있다. 그 모두가 하나님의 피조물이기 때문이다. 새와 해와 가시로 인한 씨의 상실은 결코 손실이 아니다. 모두가 모두에게 지극히 당연한 자연 과정의 일부에 불과하다. 그것이 자연의 질서이고 조화다. 진정한 기적이란 이것이다. 그것은 땅이 살아있다는 점이고, 그 땅은 죽었던 씨에서 생명을 소생시킬 수 있다는 점이며, 땅은 곡식 뿐 아니라 새와 가시도 살림으로써 보편적 생명가치를 이어간다는 사실이다. 비유 세상에 펼쳐진 하나님의 나라가 바로 이렇다. 하나님의 창조 세계 안에서 해는 해 같이 빛나고, 인간과 다른 모든 피조물은 자신의 생명을 키워나가면서 생명의 조화를 이루어 나가는 것이다(씨 뿌리는 자의 비유, 막 4:3-8; 도마 9).

신적 성품으로서 땅이 갖는 정직성은 또 하나의 비유에서도 잘 드러난다. 일명 가라지의 비유는 신약성서에서 마태복음에만 나타난다. 이 비유는 마태의 신학에 너무나 잘 조율되어 있는 듯하고 설상가상으로 완벽에 가까운 알레고리적 해설의 말씀(13:36-43)을 덧붙이고 있는 까닭에 마태 자신의 창작으로 분류되기도 하였다. 그러나 이 비유는 알레고리와 상관없이 도마복음에도 나타난다. 이로 보아 그 원 줄기는 예수로부터 유래된 것으로 보인다.

Scott, Hear Then the Parables 70. 그러나 예수 세미나는 이 비유의 진정성을 낮게 평가한다: Robert W. Funk, Bernard Brandon Scott, and James R. Butts and the Jesus Seminar, The Parables of Jesus. Red Letter Edition. The Jesus Seminar (Sonoma, CA: Polebridge Press, 1988) 25.

24예수께서 그들 앞에 또 비유를 베풀어 가라사대 천국은 좋은 씨를 제 밭에 뿌린 사람과 같으니 25사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니 26싹이 나고 결실할 때에 가라지도 보이거늘 27집주인의 종들이 와서 말하되 주여 밭에 좋은 씨를 심지 아니하였나이까 그러면 가라지가 어디서 생겼나이까 28주인이 가로되 원수가 이렇게 하였구나 종들이 말하되 그러면 우리가 가서 이것을 뽑기를 원하시나이까 29주인이 가로되 가만 두어라 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려하노라 30둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두어라 추수 때에 내가 추수꾼들에게 말하기를 가라지는 먼저 거두어 불사르게 단으로 묶고 곡식은 모아 내 곳간에 넣으라 하리라(마 13:24-30).

예수가 말했다. “아버지의 나라는[좋은] 씨를 [그의 밭에] 가진 사람과 같다. 밤에 그의 원수가 와서 그 좋은 씨 위에 가라지를 뿌렸다. 이 사람은 이 가라지를 뽑을 것을 허락하지 않았다. ‘너희가 가라지를 뽑으러 간다면 가라지와 함께 밀도 뽑을까 두렵기 때문이다. 진실로 추수 때에 가라지는 식별될 수 있을 것이고 그것은 뽑혀져서 불에 태울 수 있다’라고 그는 그들에게 말했다”(도마 57).

이 비유에 대한 역사비평적 해석은 역시 예수가 자기의 사역 안에서 경험한 여러 가지 장애 요인들에 대한 생각을 어떻게 처리했는가 하는 점에 집중했다. 예수가 어울리는 무리 가운데 죄인들이 많다든지(다드), 무엇이든 빨리 판단하고 가르기를 바라는 사람들이 많다든지(예레미아스), 각자 자신의 입장에서 순수성을 주장하는 열심당원이나 바리새파나 혹은 쿰란의 사람들 및 자신의 제자들 관계라든지(김득중), 예수의 제자들 가운데 진정으로 변화되지 않는 사람이 있다는 점이라든지(김창락), 하나님 나라의 아직 완성되지 못한 모습이라든지(정태현) 등이다. 그들은 압도적으로 이 이야기를 종말의 비유로 보았고, 주인이신 하나님의 참을성을 이 비유의 주요 내용으로 보았다. Dodd, The Parables of the Kingdom 147-50; Jeremias, The Parables of Jesus 81-85, 224-27; 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ 165-74; 김창락, ꡔ귀로 보는 비유의 세계ꡕ 319-31; 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 148-54; 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ 121-25.

마태복음의 본문이 도마의 것보다 훨씬 길고 또 장황하게 묘사된 것은, 마태가 이 비유에 대한 자신의 완벽한 알레고리적 해설의 말씀(13:36-43)과 맞추어 종말론적 심판의 장면을 삽입하였기 때문이다. 대체적으로는 보다 간결한 도마의 본문이 원형에 가깝다고 본다.

Jeremias, The Parables of Jesus 224.

이 비유에 대하여 매주 주목할 만한 해석을 제시한 사람은 차정식 교수다. 그는 예수의 자연신학적 추리와 차 교수 자신의 경험론적 추리에 의하여 원수라는 어휘에서 바람의 메타포를 읽었다. 그는 이 점을 기초로 예수가 이 땅의 생명 현상이 제공하는 지혜에 눈떴다고 한다: “가라지는 알곡으로 하여금 안이한 생명체로 자라기보다 경쟁 관계에서 더욱 애써 분투하도록 자극을 주는 선한 역할을 한다. 그 악한 원수의 씨앗조차 생명을 입은 한 그것 나름대로 순기능을 담당하는 것이다. 이로써 곡물의 신진대사가 한층 더 촉진된다면, 그 섭리적 용도가 마감되는 수확의 때까지 가라지를 그대로 두는 것이 자연스럽고 효과적이라는 결론이 나온다.”

차정식, ꡔ묵시의 하늘과 지혜의 땅ꡕ 84-89. 인용은 84쪽에서.

차 교수의 통찰력과 자연주의적, 신학적 성찰이 맞다면 밭에 가라지 씨를 덧뿌린 것은 바람이다. 비유 세상에서, 그 씨가 바람에 실려 곡식을 자라게 하는 땅으로 날아온 것이다. 경위야 어떻든, 알곡의 씨든 혹은 가라지의 씨든 일단 땅에 얼굴을 묻기만 하면 땅은 차별하지 않고 자라게 한다. 땅이 하나님을 닮아 얼마나 공정한지, 자라게 하는 땅은 자신의 몸 위에 곡식 뿐 아니라 심지어 가시떨기와 가라지조차 살 수 있도록 한다. 그래서 이 땅 위에는 곡식과 가라지가 함께 자라고 또 가시덤불과 곡식이 어느 정도 함께 성장한다. 땅은 공평무사(公平無私)하여 씨를 차별하지 않는다. 무엇이든 자신의 몸에 위에서 살아가게 한다.

땅은 인간에게 제일 작은 씨일지라도 그 씨가 여느 나무들처럼 자랄 수 있도록 하는 만큼 차별이 없는 존재이다. 그리하여 그 하찮고 보잘것없는 씨일망정 땅은 그로 하여금 억척스레 번식하여 급기야는 땅을 뒤덮게 한다. 작은 것이 아름다울 수 있고 하찮은 나물의 가지 그늘에도 ‘하늘’이 깃드는 것은 땅이 하나님처럼 차별하지 않고 공정하기 때문이다(겨자씨의 비유, 막 4:30-32; Q 13:18-19; 도마 20).

땅의 세계 경영은 자기 희생에 기초한 음식과 안식을 통해 가능하며 그것은 조화와 상생을 연출한다. 하나님으로서의 땅은 인간과 새들에게 곡식과 모이를 주어 생명을 이어가게 한다(神性, 創造의 힘). 땅은 인간과 새를 구분치 않고 동물과 식물을 차별치 않는다. 물론 곡식과 가라지를 차별하지도 않는다(正直性, 公正性). 이렇게 땅은 모두에게 음식과 생명을 준다(씨 뿌리는 자의 비유, 막 4:3-8; 도마 9; 가라지의 비유, 마 13:24-30; 도마 57). 땅의 하나님 같음과 그 무한한 은총 아래엔 땅과 피조물에 대한 야훼 하나님의 굳건한 약속이 있다:

3 너희가 만일 내가 정해 준 규정들을 따르고, 내가 지시한 계명들을 지켜 그대로 하면 4 내가 너희에게 제 때에 비를 내려 주리니, 땅은 소출을 내고 들의 나무들은 열매를 맺을 것이다. 5 너희는 타작이 끝나면 포도를 따고 포도를 따고 나면 씨앗을 심게 될 것이다. 그래서 너희는 마음껏 먹으며 너희 땅에서 안심하고 살게 되리라. ... 10 묵은 곡식을 먹다가 햇곡식이 나면, 먹다가 남은 묵은 곡식을 퍼내게 될 것이다(레 26. 야훼를 섬기는 일로 인한 축복).

이 모두는 땅이 어머니 신(母神)과도 같아 자기 희생적이기 때문이다. 땅은 모든 씨앗과 식물들로 하여금 자기 몸에 뿌리를 박고서 자기 몸에서 양분을 섭취하며 살도록 한다. 생명의 근원은 여기 있다.

겨자씨의 비유에서 하늘이 땅으로 성육하고 땅이 하늘 될 수 있는 것은 새들이 땅으로 내려오기 때문이다. 또 새들이 오는 것은 거기 겨자 나물이 있기 때문이다. 겨자 나물이 거기 있는 것은 죽었던 씨에 땅이 싹을 틔우기 때문이다. 하나님의 나라는 씨가 땅에 떨어질 때 시작한다. 씨가 땅과 결합하면 땅은 씨를 살게 하고 자라게 하며 마침내 열매(음식)를 맺고 그늘(안식)을 낸다. 음식과 안식! 풍족한 음식과 충분한 안식이야말로 모든 이들이 꿈꿔오던 하늘의 메시아 나라다. 하나님의 나라는 음식과 안식이되 그것은 온전히 땅에서 온다(겨자씨의 비유, 막 4:30-32; Q 13:18-19; 도마 20). 하나님의 나라는 온전히 하나님을 닮은 ‘땅의 작용’이다. 그것은 땅이 하늘을 품고 하늘이 되어 하늘의 성품으로 세계를 경영해 나가기 때문이다.

사 25:6-9; 단 1, 5; 에녹1서 10:19; 24:1-25:7; 29:1-32:6; 37-71; 98:12; 102:9-11; 108:4-15; 1QS 6:4-6; 1QSa 2:11-22; 바룩2서 29:1-8; 에즈라4서 6:49-52 등을 보라. 신약성서에서도 마찬가지이다. Q, 마가복음, 요한계시록 등이 이와 같은 전통을 고스란히 간직하고 있다.

IV. 피에 젖은 대지에도 하나님의 나라는 오는가?

A. 투기 (보화)

이 성스럽고 모성애 가득한 땅은 어떻게 되었을까? 예수는 하늘과 땅 사이에 인간 존재를 등장시킨다. 인간의 소행으로 말미암아 땅은 장차 어떤 운명을 맞게 될 것인가? 보화의 비유는 누군가 밭에서 보화를 발견함으로써 하나의 전기를 맞는다. 밭에서 보화를 발견한 이는 누구인가? 비유의 말미에 그가 밭을 산다고 언급하는 것을 보면 소작농이나 일용 노동자에 불과하다. 그렇다면 그는 천성적인 게으름이나 천재지변에 의하여 한 해 수확을 망치고 당장 먹을 식량을 위해 빚을 졌다가 결국은 자신의 땅을 팔아치우고 남의 밭을 붙여먹는 신세로 전락한 자일 것이다. 이유가 무엇이든, 그와 주인의 관계는 ‘의존성’과 ‘종속’으로 정의된다.

갈릴리 사회의 조세 제도와 채무관계, 농부의 경제적 능력과 형편, 그리고 소작농으로 전락하게 되는 형편 등에 대하여는 필자의 졸고를 보라: “갈릴리 경제학. 예수운동의 해석학을 위한 사회계층론적 이해,” ꡔ신약성서의 경제윤리ꡕ (신약논단 4; 서울: 도서출판 한들, 1998): 62-88; “땅을 파자니 힘이 없고 빌어먹자니 부끄러워. 갈릴리 경제의 사회계층론적 빛에서 본 예수운동의 윤리적/해석학적 함의,” ꡔ신학사상ꡕ 103 (1998/겨울): 127-48.

그 소작농이 보화를 발견한 후에 행한 첫 번째 행위는 보화를 감추는 일이었다. 비유의 끝에서 그가 밭을 매입하는 것을 보면, 보화를 되묻은 것은 주인의 재산을 보호하기보다는 주인 몰래 숨기기 위함이었다. 그의 행위는 분명 법과 양심을 어기는 일종의 비윤리적 행위이며, 그간의 의존성과 종속의 관계를 깨는 행위일 수밖에 없다. 그가 약삭빠르고 교활한 만큼 그의 행위는 주인을 향한 기만과 배신 외에 아무것도 아니었다. 이 모두는 그가 눈앞의 보물에 눈이 멀어 버렸기 때문이다.

그 가난뱅이 야심꾼은 보화를 감춘 후 집으로 내려와 모든 소유를 팔아치운다. 이야기의 정황증거를 볼 때 소유를 판 것은 제 값을 못 받는 급매의 형태가 분명하다. 갈릴리 소작농의 형편을 볼 때 소유를 다 팔아보아야 밭을 사들이기에는 턱없이 부족한 액수였기가 십상이다. 그럼에도 불구하고 비유는 이렇게 끝을 맺는다: “그가 저 밭을 산다”(ἀγοράζει τὸν ἀγρὸν ἐκείνον). 땅을 사기 위에 그는 어쩌면 더 많은 돈을 빌릴 수밖에 없었을 것이다. 상상해 보라. 남의 땅을 붙여먹던 한 농군이 밭을 갈다 말고 장터로 와 값도 안 나가는 가산을 미친 듯이 팔아제낀다! 더욱이, 평소의 관계가 어떠하든 가까운 친척과 지인들로부터 돈을 꾸어달라고 생떼를 쓴다! 문제는, 이 모두는 평소에 아무도 안 하던 일이며 그가 지금 갑작스레 그런 일을 해대고 있다는 점이다. 갈릴리 작은 마을엔 이 야심꾼이 일으키는 갑작스런 소동으로 온통 북새통이다.

일의 결국이 어찌 되었을까? 그 가난뱅이 야심꾼은 과연 보물을 소유하게 되었을까? 도마는 그렇다고 한다. 그 행운아가 ‘자신의 밭에서’ 보물을 발견했기 때문이다. 하지만 그는 돈놀이에 나섬으로써 고리대금업을 금지한 지엄한 율법을 어긴다. 마태의 본문은 단지 “그가 저 밭을 산다(또는 사려한다)”고만 할 뿐 그 이상은 말하지 않는다. 어떻게 되었을까? 보화의 소유에 대하여 예수는 끝내 말이 없다. 침묵은 그가 그렇지 않았음을 간접적으로 시인하는 셈이다. 그가 무리해서 밭은 살 수 있을지언정 보화는 결코 소유할 수 없는 것이다! 법(유대인의 율법)으로 보나 인지상정으로 보나, 그 농부가 보화를 소유하는 것은 불가능하다. 보물을 발견해서 부자라도 되는 날이면, 그의 기만과 배반에 희생양이 된 주인은 틀림없이 소송을 제기해 올 것이기 때문이다. 그가 땅은 사들였어도 보화를 소유할 수는 없었으리라는 것이다.

주인의 밭에서 발견된 보물은 주인과 일꾼이 적절한 비율로 함께 나누게 되어 있었다. 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 33.

정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 33.

크로산은 말한다: “만일 보화가 그것을 발견한 이의 것이라면 땅을 매입하는 것은 불필요한 일이다. 그러나 만일 보화가 그것을 발견한 이의 것이 아니라면 밭을 매입하는 것은 부당한 일이다.” Crossan, Finding is the First Act 91.

그 하루살이 품꾼이 일으킨 소란으로 한동안 시끄러웠던 갈릴리 마을엔 해가 지며 북새통도 가라앉는다. 그 가련한 빈농이 일확천금을 노리며 벌인 일생일대의 도박은 수포로 돌아갔다. 그는 모든 사람들로부터 신용을 잃었고 주인에게 해고되어 마침내 몰락의 길을 걸을 차례이다. 이 작은 비유 세상은 얕은 생각에 보화를 손에 넣고자 주인을 속이려다가 일을 그르친 그 가난뱅이 야심꾼의 어줍잖은 표정과, 불신과 배신의 벽을 넘지 못한 채 세상의 야박함을 탓하기만 하는 주인의 노기 어린 얼굴이 ‘오버랩’(overlap)된 채 서서히 막을 내린다. 익명의 마을 사람들이 혀를 차는 소리와 “그러면 그렇지” 하는 그들의 표정이 배경처럼 ‘페이드 아웃’(fade out)되면서 ....

비유는 처음부터 “하늘 나라”가 보화를 품은 땅이라고 하였다. 아니면, 그 나라는 보화와 같되 그것은 땅 속에 감취어 있다 하였다. 땅이 ‘하늘’을 품었다는 것이다! 더욱이 하늘의 새들이 땅에 둥지를 튼다고 하였다. 하늘이 땅에 깃들었다는 것이다! 하지만 우연찮게 보화를 발견한 그 가난뱅이 야심꾼은 땅에서 ‘하늘’을 보지 못하고 보물의 광채만 집착하였다. 땅에서 신성을 느끼지 못하고 자본 가치로만 보았으며, 땅을 신적 가치로서가 아니라 부동산 가치로만 본 것이다. 그 결과, 그렇게 무리하며 사고자 한 것이다. 하지만 땅에 관한 언약은 결코 땅을 자본 가치나 부동산 가치로 받아들이지 못하게 한다. 땅은 매매와 투자의 대상이 아니기 때문이다. 땅은 오직 야훼 하나님의 것이요 신성한 것이다:

23 땅은 아주 팔아 넘기는 것이 아니다. 땅은 내 것이요, 너희는 나에게 몸붙여 사는 식객에 불과하다(레 25장의 안식년 및 희년법).

땅과 그 안에 가득 찬 것이 모두 다 주님의 것, 온 누리와 거기에 살고 있는 그 모든 것도 주의 것이다(시 24:1).

땅에 대한 ‘투자’와 '투기'의 그 순간, ‘하늘’은 그에게서 사라져 버렸다. 인간 사회의 법도 신의도 모두 날아가 버렸다. 당신의 비유 세상에서 창조자(이야기꾼) 예수는 사람들이 더불어 살아가는 데 필요한 그 아름다운 신의도, 최소한의 규범도, 아니면 ‘하늘’을 향한 그 성스럽고 숭고한 희망도 모두 거두어들인다. 그래서 비유는 비극으로 끝이 난다.

땅을 자본 가치와 부동산 가치로만 볼 때 그리고 투기의 대상으로 전락시킬 때 비유 세상엔 비극뿐이다. 땅의 주인도 그리고 주인의 그 땅에서 품을 팔며 목숨을 부지하던 그 가난뱅이도, 비유 세상에서 모두 실패자가 되기 때문이다. 첫째, ‘그 가난뱅이 야심꾼’은 밭에서 보화를 발견하는 순간을 전후로 일관성을 잃었다. 상호 의존성과 감사의 마음이 사라지고 계산과 배반만이 남은 것이다. 둘째, 밭의 ‘주인’은 영악한 소작농의 약삭빠른 배신에 희생양이 되어 소송에 휘말린다. 그는 뜻하지 않은 배신에 ‘무대 뒤에서’ 인간에 대하여 절망한다. 셋째, 하늘은 인간들이 벌이는 그 구역질나는 투기와 사기, 경쟁과 배신, 그리고 싸움과 투쟁에 외면당하고 인간 세상에서 실종된다. 패배를 강요받는 것이다.

모두의 실패는 세상에서 법과 신의와 ‘하늘’을 없애 버린다. 비유 세상엔 이렇게 더 이상 아무 것도 남지 않아, 비극은 비유를 원점으로 되돌린다. 법과 인심과 함께 ‘하늘’은 사라졌으되 이 모두는 합하여 땅 속에 깊이 묻힌 것이다. 그리하여 우리는 오늘도 비유를 통하여 그 하늘 나라가 땅 속에 ‘감취어’ 있다고 듣는다. ‘하늘’은 땅 속으로 숨었고, 땅은 과연 그 모든 것을 품고 있다!

땅! 비유에서 땅은 무엇인가! 이 비극적 일화에서 땅은 변함이 없다. 첫째, 비유의 처음(보화의 발견 이전)과 마지막(발견 이후)에서 농부는 얼굴을 바꾼다. 그러나 이 비극적 이야기에서 땅은 한결같다. 둘째, 땅의 주인이 배신을 당하고 소송에 휘말리며 절망한다. 그러나 땅은 무지한 인생들이 자기 위에서 온갖 이해관계로 속고 속이고 또 갈등하며 싸우는 것을 말없이 바라보면서도 여전히 ‘하늘’의 소망을 머금은 채 편견 없이 인간들을 맞이한다! 셋째, 땅에 있는 하늘은 인간에게 외면당하고 패배를 강요당한다. 그러나 이 비극적 비유에서 땅은 무던하다. 울고 있는 ‘하늘’을 가슴에 묻은 채 지금껏 달래고 있다! 비유 구조에서 실패하지 않은 주체는 오직 ‘땅’이다. 비유 세상의 처음에서처럼 그 끝(종말)에서도 땅은 여전히 하늘을 품고 있다!

B. 투쟁 (포도원의 농부들)

보화의 비유가 땅을 투기의 대상으로 삼을 때 인간에게 찾아오는 비극적 결말을 보여준다면, 일명 포도원의 악한 농부들에 대한 비유는 땅의 소유권을 얻기 위해 투쟁의 대상으로 삼을 때 인간에게 찾아오는 비극을 보여준다. 이 비유는 공관복음과 도마복음에 모두 나타난다:

한 사람이 포도원을 만들고 산울로 두르고 즙 짜는 구유 자리를 파고 망대를 짓고 농부들에게 세로 주고 타국에 갔더니 2 때가 이르매 농부들에게 포도원 소출 얼마를 받으려고 한 종을 보내니 3 저희가 종을 잡아 심히 때리고 거저 보내었거늘 4 다시 다른 종을 보내니 그의 머리에 상처를 내고 능욕하였거늘 5 또 다른 종을 보내니 저희가 그를 죽이고 또 그 외 많은 종들도 혹은 때리고 혹은 죽인지라 6 오히려 한 사람이 있으니 곧 그의 사랑하는 아들이라 최후로 이를 보내며 가로되 내 아들은 공경하리라 하였더니 7 저 농부들이 서로 말하되 이는 상속자니 자 죽이자 그러면 그 유업이 우리 것이 되리라 하고 8 이에 잡아 죽여 포도원 밖에 내어 던졌느니라 9 포도원 주인이 어떻게 하겠느뇨 와서 그 농부들을 진멸하고 포도원을 다른 사람들에게 주리라(막 12:1-9; 마 21:33-43; 눅 20:9-18).

그가 말했다. “어떤 선한 사람이 포도원을 가지고 있었는데 그것을 경작자들에게 그들이 그 안에서 일하고 그가 그들로부터 열매를 받을 수 있도록 맡기고 나갔다. 그는 경작자들이 그에게 그 포도원의 열매를 주도록 하기 위하여 그의 종을 보냈다. 그들은 그의 종을 잡아 그를 때리고 그를 거의 죽게 하였다. 그 종은 와서 그의 주인에게 말했다. 그의 주인이 말했다. ‘아마 그는 그들을 알아보지 못했을 것이다.’ 그는 다른 종을 보냈다. 경작자들은 이 종도 때렸다. 다음에 주인은 그의 아들을 보냈다. 그는 말했다. ‘아마 그들은 나의 아들을 존경할 것이다.’ 그러나 그들은 그가 포도원의 상속자였다는 것을 알았다. 이 경작자들은 그를 잡아죽였다. 들을 귀 있는 자는 들으라!”(도마 65).

역사비평적 해석들은 이 비유에서 주로 적대자들과의 사이에서 경험한 갈등관계에 대한 예수 자신의 관점을 읽으려 하였다. 그래서 이 비유는 예수의 편에서 자신의 임박한 죽음에 대한 예견이기도 하고(다드, 최갑종), 자신의 입장에 대한 방어이면서 동시에 유대 백성들에게 보내는 심판의 경고와 위협이기도 하다(예레미아스, 김득중, 정태현, 정양모). 혹은 그 적대자들의 악행에 대한 폭로이기도 하다(김창락). Dodd, The Parables of the Kingdom 96-102; Jeremias, The Parables of Jesus 70-77; 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ 90-99; 김창락, ꡔ귀로 보는 비유의 세계ꡕ 271-317; 최갑종, ꡔ예수님의 비유 연구ꡕ 213-33; 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 234-49; 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ 47-56. 이들의 해석은 결정적으로 ‘아들’을 예수와 동일시하는 우를 범했다. 물론 예수의 사역과 이 비유 사이에는 또 다시 해석적 순환이 발생한다. 이들은 또한 이 비유에 고유한 바 땅(포도원)을 차지하기 위한 인간의 투쟁과 비극의 요소에 대한 ‘문학적’ 성찰이 결여되어있다.

이 비유에 대한 문학비평적 해석들은 훨씬 더 깊은 관찰과 성찰을 발전시켰다. 그것은 비유 안에 있는 여러 문학적 요소들에 대한 상징적 해석으로 가능하였다. 이들은 이 비유로부터 소위 불신과 비극이란 무엇인지 심미적으로 감상하기도 하고(바이어), 하나님의 나라를 궁극적으로 누가 차지하게 되는가 하는 점을 발견하기도 하며(크로산, 스캇), 혹은 그저 무모하게 기다리다가 당하기만 하는 주인의 무능과 관용에서 하나님의 너그러움을 찾기도 한다. Crossan, In Parables 86-96, 115; Dan Otto Via, The Parables. Their Literary and Existential Dimension (Phialdelphia: Fortress Press, 1984) 132-37; Donahue, The Gospel in Parable 52-57, 89-92; Scott, Hear Then the Parable 237-53. 이 비유에 대한 필자의 과거 연구도 이 범주에 속하는 편이다: “못난 아비의 불의한 나라 (막 12:1-12; 마 21:33-46; 눅 20:9-19; 도마 65-66),” ꡔ활천ꡕ 546 (1999/5): 45-51; 547 (1999/6): 46-51. 그러나 이들의 해석은 지나치게 ‘인간중심적’이다. 이들의 문학비평적 해석에서 결여된 것은 당시 팔레스틴 사회에서 소작농들의 경제적 조건과 자본가(부재지주)의 투자가 갖는 거시적인 사회경제사적 함의, 그리고 양자 사이의 갈등과 투쟁이 바로 ‘땅’을 매개로 하여 발생한다는 점 등에 대한 고찰이다.

이 비유는 포도원을 차지하기 위한 인간들의 피비린내 나는 투쟁과 살육을 그림처럼 보여준다. 이야기는 한 부재지주(不在地主)의 투자로 시작된다. 그가 멀리 떨어진 곳에 땅을 소유하고 그곳에 엄청난 투자를 하여 포도원을 건설한 후 농부들에게 소작을 준 것이다. 나중에 소작료를 받아 오라 종과 아들을 보내는 것을 보면 투자는 분명 영리 목적을 위함이다. 비유의 미스테리는 소작료 지불을 거부하는 소작농들의 납득하기 어려운 폭력과 아들을 죽이기까지 참는 지주의 무능하고도 무모한 기다림이다. 문제는, 후자가 죄인을 향한 하나님의 끝없는 사랑과 기다림이라 한들 그 피비린내 나는 폭력이 정당화될 수 있을까 하는 점이다.

대답의 실마리는 ‘땅’에 있다. 땅을 잃은 1세기 팔레스틴 소작농들의 피폐한 삶에 비하면 그들에게 땅을 얻기 위한 소위 ‘정당한’ 방법이라고는 없었다. 정당하지는 않지만 유일한 방법은 먼 곳에 있는 그래서 영향력이 즉각적으로 미치지 못하는 주인으로부터 땅을 탈취하는 것이었다. 그들의 그 무시무시한 폭력은 땅을 잃은 그 원통한 한에서 왔고 땅을 얻지 못해 안달하는 그 조바심으로 비롯되었다. 얼간이 같은 지주의 그 무모한 기다림이란, 현실 세상에서라면, 아들의 목숨과 바꿀 정도로 자신의 지고지순(至高至純)한 명예에 대한 과대망상증에서 왔거나, 그렇지 않으면 사태의 심각성을 조금이나마 감지한 영악한 계산에서 왔다. 후자의 개연성이 더욱 높은 것은, 극도로 위험한 상황 속에 종들을 반복하여 보낼 뿐 아니라 죽음의 포도원으로 아들을 밀어 넣을 만큼 소작료에 집착한다는 점이다. 포도원을 만들면서부터 아들을 죽이기까지 지주의 일관된 행위는 ‘땅으로부터 이윤을 추구하는 것’ 이외에 아무것도 아니었다!

Dodd, The Parables of the Kingdom 96-102을 참조하라.

지주의 집요한 노력 너머로는 소작농들의 극단적인 폭력이 있다. “아들만 죽이면 포도원을 손에 넣을 수 있다!” 그 무엇이라도 상상은 자유지만 그들의 사람됨은 그들의 악한 생각을 즉시 행동으로 옮기게 한다. 급기야 피를 보고 아들을 죽인 것이다. 땅을 소유하기 위해서 다음엔 그 아버지를 죽일 차례다. 비유의 막이 내리면 그 다음엔 누구 차례인가? 소유에 대한 인간의 욕망은 끝이 없는 법, 땅의 소유에 눈먼 소작농들은 이제 이전투구 끝에 서로를 죽일 차례이다. 폭력은 폭력을 부르고 피는 피를 부른다.

비유에서 인상적인 것은 지주와 소작농들이 각각 독백을 통하여 자기의 속내를 노출하는 부분이다. 지주는 소작료를 받아내는 망상에 사로잡혀 있다: “내 아들이라면 저들도 공경하겠지!” 그러나 소작농들의 계산은 다르다: “이는 상속자니 자 죽이자. 그러면 그 유업이 우리 것이 될 것이다!” 그들은 독백을 교환하지만 그것은 완벽한 동상이몽이다. 비유가 필하기까지, 한편으로는 포도원을 아들과 자신의 피로 물들일 만큼 영리에 집착하는 지주의 어리석음이 그리고 다른 한편으로는 거친 폭력을 자행하는 소작농들의 소유욕이 있다. 이 둘은 서로 마주하며 나란히 진행한다. 비유가 한 편의 그림이라면, 이 둘 사이에 있는 황금의 균형미는 그림의 완성도를 높이는 가장 큰 기술이다.

비유의 구도에서 진정한 피해자는 지주도 아니고 그의 식솔도 아니다. 바로 땅(포도원) 자신이다. 본시 하나님의 거룩한 손으로 지음 받고 하늘을 마주하며 살아온 땅은, 하늘이 거기로 내려와 그 안에 깃들 때 성화(聖化)되었다. 그래서 하나님을 닮아, 죽어있던 모든 씨들을 살려내었고 또 각종 귀한 것을 창조하여 살아있는 모든 것들에게 음식과 안식을 내어주었다. 값없이 내어주었다. 이렇게 창조한 세상에서 하나님처럼 정직하고 공정하게 세상을 경영하였다. 그러나 땅에게서 은혜를 입은 인간들은 땅의 신성함을 망각한 채 땅을 ‘투기의 대상’으로 전락시켰다(보화의 비유, 마 13:44; 도마 109). 돈에 대한 탐욕과 땅에 대한 소유욕에 눈먼 인간은 마침내 땅을 ‘투쟁의 대상’으로 삼아 싸움과 살육을 마다하지 않았다(포도원의 악한 농부들의 비유, 막 12:1-12; 도마 65). 다함이 없는 인간의 욕망은 비유를 비극으로 만들었다. 포도원은 폭력으로 점철되었고 땅은 피로 얼룩졌다. 가장 거룩한 땅은 원치 않게도 가장 더러운 싸움에 휘말리게 되었다.

C. 땅의 죽음 (열매 없는 무화과나무)

하나님의 성스러운 창조 세계에서 인간 존재의 등장은 비극의 시작이었다. 예수의 이른바 열매 없는 무화과나무 이야기는, 그 비극적 사건들의 결과가 무엇인지를 명증하게 보여준다. 이 비유는 다음과 같이 누가복음에만 나타난다:

6 이에 비유로 말씀하시되, “한 사람이 포도원에 무화과나무를 심은 것이 있더니, 와서 그 열매를 구하였으나 얻지 못한지라. 7 과원지기에게 이르되, ‘내가 삼 년을 와서 이 무화과나무에 실과를 구하되 얻지 못하니 찍어 버리라. 어찌 땅만 버리느냐?’ 8 대답하여 가로되, ‘주인이여, 금년에도 그대로 두소서. 내가 두루 파고 거름을 주리니, 9 이 후에 만일 실과가 열면이어니와 그렇지 않으면 찍어 버리소서’ 하였다 하시니라(눅 13:6b-9).

기존의 해석들은 이 이야기를 ‘(무화과) 나무의 비유’로 보아 회개를 촉구하는 것을 그 요점으로 여겼다. 비유의 끝이 열려 있다면, 그래서 비유가 미완성이라면, 주인이 정말 한 해를 더 참았는지의 여부를 궁금해하는 것은 그들이 이 이야기를 나무의 비유로 보았기 때문이다.

역사비평적 해석들은 이 비유에서 압도적으로 종말 심판의 도래와 유예 기간의 연장 그리고 회개의 마지막 기회라는 요점을 찾아냈다. Jeremias, The Parables of Jesus 170-71; 김득중, ꡔ복음서의 비유들ꡕ 302-06; 안병무, ꡔ예수의 이야기ꡕ (서울: 한길사, 1993); 정태현, ꡔ놀라운 발견ꡕ 268-71; 정양모, ꡔ공관복음서의 비유ꡕ 210-14. 말할 것도 없이 이들의 해석은 지나치게 종말론적이며, 또한 예수의 사역과 이 비유 사이에서 해석적 순환을 발생시킨다.	이 비유에 대한 이해를 한층 발전시킨 것은 스캇의 문학비평적 해석이다. 그가 이 비유에서 ‘땅’의 문제에 관심하지는 않을지라도, 열매 없음의 저주로부터 ‘여성성’과 관련한 땅의 이해에 가능성을 열어주었기 때문이다. Scott, Hear Then the Parable 331-42. 이들 모두는 그러나 이 비유에 고유한 바 지력의 상실을 중심으로 한 땅의 운명에 대한 상징성 등에 대한 ‘문학적’ 성찰이 결여되어있다.

그러나 이 비유는 다른 비유들과 함께 예수의 상상 속에 있는 ‘땅의 서사시’ 가운데 일부로서, 그 의미함축이라는 점에서 지극히 높은 완성도를 보이고 있다. 첫째, 비유의 심층 논리에서 열매 없는 무화과나무를 찍어버리라는 주인의 명령은 땅을 버리지 않게 하기 위함이다. 기왕에 열매도 못 맺을 바에 찍어 버리는 것이 나은 것은, 그나마 살아있음에 그 성스런 대지로부터 기(氣)와 진(盡)을 다 빼어 먹기 때문이다(7절). 이 비유는 땅의 이야기다. 만에 하나 나무의 이야기라 할지라도, 그것은 최소한 땅과 관련된 나무의 이야기다. 둘째, 한 해의 유예기간을 달라는 과원지기의 비책은 그 둘레를 파고 거름을 주는 것이다(8-9절). 땅의 지력(地力)을 회복해야 나무가 결실하리라는 것이다. 궁극적 해결의 열쇠는 오직 땅에 있다. 나무의 존재도 그 결실의 여부도 종속적인 요인에 지나지 않는다. 이 비유는 틀림없이 땅의 이야기다.

그러나 이 비유가 제시하는 땅의 이미지는 사뭇 다르다. 땅이 열매를 생산치 못하는 것은 여인이 출산치 못하는 것과 같은 이치이다. 땅은 여성이고 어머니다! 땅은 신성을 갖는고로 하나님과 같지만, ‘어머니 신’(大地母神)인지라 그 약한 것이 너무나도 사람과 흡사하다. 무화과나무는 본시 상당히 많은 분량의 영양을 빨아들이므로 주변의 나무들에게 필요한 영양까지도 독차지해버린다고 한다. 땅으로부터 지력(地力)을 다 빼앗는 것이다. 땅은 그 창조하는 힘이 무한해 보여도 그렇지 않다. 세상의 모든 씨를 소생케 하고 모든 식물과 동물을 키우면서 힘을 소진하는 것이다. 어쩌면 자식들에게 모든 것을 다 내어주는 어머니가 늙고 쇠약해져서 단산(斷産)하는 것과 마찬가지이다. 아니, 이렇게 자기 희생적인 어머니가 폐경기를 지나고 마지막엔 앙상한 뼈와 마른 살가죽만을 간직한 채 무덤 속으로 들어가는 것과 같은 이치이다.

J. A. Fitzmeyer, Luke II (AB; Garden City, NY: Doubleday & Co., 1985) 1004.

땅의 이미지를 예수의 다른 비유들과 연속적으로 읽으면, 이 비유는 앞선 땅의 비유들 특히 포도원의 악한 농부들 비유의 연장에 다름 아니다. 땅에 대한 예수의 이야기들은, 창세 때부터 인간들이 어떻게 불순종과 범죄로써 재난을 초래하였는가를 보여준다. 그것은 땅의 비극적 서사시로서 땅과 관련된 하나님의 엄숙한 명령과 짝을 이룬다. 아득한 기원의 시간에 인간은 상생(相生)의 자연율(自然律)을 어겼으며(아담과 하와) 땅을 피로 오염시켰기로(가인), 땅은 그들의 행악을 인하여 저주를 받았다. 예수의 신화적 상상에는 땅의 비극적 서사시가 자리하고 있다:

... 내가 너더러 먹지 말라 한 나무 실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라. 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라. 너의 먹을 것은 채소인즉...(창 3:17b-18).

너희는 거하는 땅을 더럽히지 말라. 피는 땅을 더럽히나니...(민 35:33).

가라사대 네가 무엇을 하였느냐? 네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라. 땅이 그 입을 벌려 네 손에서부터 네 아우의 피를 받았은즉 네가 땅에서 저주를 받으리니, 네가 밭 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요, 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라(창 4:10-13).

14 그러나 너희가 만일 나의 말을 듣지 않아 이 모든 계명을 실천하지 않으면, 15 또 내가 정해 준 규정을 배척하고 내가 세워준 법을 저버리며 나의 이 모든 계명을 실천하지 않고 내가 세워 준 계약을 깨뜨리면 16 나도 너희에게 그렇게 하리라. ... 너희가 씨앗을 심은 보람도 없이 너희 원수가 그것을 거두어 먹으리라. ... 너희 하늘을 쇠처럼, 너희 땅을 놋쇠처럼 단단하게 만들어 20 너희가 힘을 다한 보람도 없이 너희 땅은 소출을 내 주지 않을 것이요 너희 땅에 선 나무는 열매를 맺어 주지 아니하리라. ...(레 26. 야훼를 잘못 섬기는 일로 인한 화).

땅을 자본 가치로만 보고 땅을 투기와 투쟁의 대상으로 전락시키며 땅을 피로 적신 인간들에게 임한 저주는 바로 땅의 황폐화요 땅의 죽음이다. 땅은 생명을 창조하는 그 신적 능력과 세계를 경영하는 그 신적 성품을 잃은 채 “다시는 그 효력을 ... 주지 않는다.” 놋쇠처럼 단단해져서 인간이 힘을 다하여도 땅은 인간에게 소출을 주지 아니할 것이다. 땅의 황폐화와 땅의 죽음은 인간이 땅의 명령을 어기고 그 신성한 땅을 투기와 투쟁의 목적물로 삼은 채 피로 얼룩지게 만들었기 때문이다(보화의 비유, 포도원의 악한 농부들의 비유).

V. 다시 땅이 되고 하늘이 되라고...

땅을 황폐하게 만들고 인간으로 경작하지 못하도록 벌을 주는 것이 땅으로 안식하게 하여 인간에게 땅의 은총을 베풀기 위함이라면 인간은 믿을까? 본래 유대인들에게는 안식년과 희년이 있어 땅으로 하나님처럼 안식하게 하였다. 그러나 인간이 자연율을 따르지 않고 또 야훼의 명령을 어기면, 하나님께서는 그들로 하여금 땅을 간섭치 못하게 하여 강제로라도 땅을 쉬게 하리라 하였다:

2 너희는 내가 주는 땅으로 들어가서 야훼의 안식년이 되거든 그 땅을 묵혀라. ... 4 칠 년째 되는 해는 야훼의 안식년이므로 그 땅을 아주 묵혀 밭에 씨를 뿌리지 말고, 포도순을 치지도 말라. ... 11 오십 년이 되는 해는 너희가 희년으로 지낼 해이니, 씨를 심지도 말고 절로 자란 것을 거두지도 말며 순을 치지 않고 내버려두었는데 절로 열린 포도송이를 따지도 말라. ... 18 그러면 그 땅에서 안심하고 살 수 있으리라. 19 그 땅에서 나는 열매를 양껏 먹으며 그 땅에서 안심하고 살 수 있으리라(레 25. 안식년과 희년에 관한 법).

33 나는 칼을 빼들고 너희를 쫓아 이민족들 사이에 흩어 버리리라. 마침내 너희 땅은 쑥밭이 되고 너희 성읍들은 폐허가 되리라. 34 너희가 원수의 땅에 끌려가면 너희의 땅은 쑥밭이 되리라. 그 동안에 땅은 안식을 누릴 것이다. 그제야 숨을 돌리며 제 안식을 누릴 것이다. 35 너희가 여기에 사는 동안 안식년에도 쉬지 못하던 땅이 쑥밭이 되어 있는 동안에 쉬게 되리라. ... 43 그들이 버리고 떠난 땅이 폐허로 있으면서 안식을 누리고 있는 동안, 그들은 자기들의 죄벌을 달게 받아야 하리라(레 26. 야훼를 잘못 섬기는 일로 인한 화).

과원지기의 애절한 호소는 비유 세상의 조물주이신 예수의 간절한 희망인지도 모른다: “주인이여, 금년에도 그대로 두소서. 내가 두루 파고 거름을 주리니, 이 후에 만일 실과가 열면이어니와 그렇지 않으면 찍어 버리소서”(눅 13:8-9). 예수는 과원지기의 입을 빌려 애절하게 호소한다. 땅은 다시 회복되어야 한다! 다시 신성을 얻어 어머니 신이 되어야 한다!

땅의 신적인 성품과 능력을 회복하는 것은 가능한 일인가? 땅은 과연 본래의 모습으로 돌아올 수 있을까? 회복의 방법은 상상을 초월한다. 여기 ‘거름’이라 번역된 ‘코프리아’(κόπρια)는 똥 더미를 뜻한다. 인간과 가축의 배설물을 쌓아놓은 것으로서 거름으로 사용되는 것이다. 예수의 캐스팅(casting)은 똥 더미를 포함한다. 하나님의 나라는 이와 같다. 종교적 언어에서는 상상할 수조차 없는 언사로서, 그렇게 해서라도 땅을 회복해야 한다는 애절함의 표현이다.

비유 세상을 열어가며 땅의 서사시를 쓰는 예수의 마음은 여리디 여린 여인네의 마음이다. 인간의 행위가 악하고 세상에 악이 관영하여 땅을 저주하고 인간을 벌하였다 할지라도 금새 후회하고 애를 태우는 야훼의 마음이다:

20 노아는 야훼 앞에 제단을 쌓고 모든 정한 들짐승과 정한 새 가운데서 번제물을 골라 그 제단 위에 바쳤다. 21 야훼께서 그 향긋한 냄새를 맡으시고 속으로 다짐하셨다. "사람은 어려서부터 악한 마음을 품게 마련, 다시는 사람 때문에 땅을 저주하지 않으리라. 다시는 전처럼 모든 짐승을 없애 버리지 않으리라. 22 땅이 있는 한 뿌리는 때와 거두는 때, 추위와 더위, 여름과 겨울, 밤과 낮이 쉬지 않고 오리라"(창 8:20-22. 노아와의 계약).

“하나님의 나라가 똥 더미와 같다?” “아니, 하나님의 나라는 똥 더미 그 자체이다?” 똥 더미에서 하나님의 나라까지는 너무나 먼 길처럼 보인다. 그러나 예수의 생각에서 그 둘 사이엔 상거가 멀지 않다. 인간이 소비한 모든 곡식은(막 4:8) 배설물이 되어 땅으로 돌아온다. 하찮을지라도, 하늘의 새들이 날아와 먹은 길가의 그 씨알도(막 4:4) 분명 배설물이 되어 땅으로 돌아온다. 뜨거운 태양 아래 바위 위에서 타죽은 씨알도(막 4:5-6), 가시에 찔려 성장을 멈추고 죽은 그 어린 식물도(막 4:7), 곡식과 함께 밀밭에서 자라던 가라지도(마 13:24-30; 도마 57) 모두 땅으로 돌아온다. 이 모두는 거름이 되어 땅을 기름지게 한다! 생명은 순환하되, 그 어느 하나도 ‘손실’되지 않고 하나님의 창조세계를 이루어나간다. 인간의 손에서 놓여 땅이 지력을 회복하고 신적 능력과 성품을 다시 얻으면, 뜨겁게 타오르며 놋쇠처럼 단단하진 땅은 물 많은 연못처럼 되고 메마른 땅은 샘처럼 될 것이다! 그 때엔 하늘의 뜨거운 햇살을 받으며 그 풍요로운 곡식과 함께 억척스런 가시와 가라지가 땅 위에 함께 자라고, 그 위로는 새들이 날 것이다!

이 비유에 대한 필자의 보다 자세한 해석을 위해서는 졸고를 보라: 조태연, “똥과 땅, 그리고 하나님의 나라. 열매 없는 무화과나무 (눅 13:6-9),” ꡔ세계의 신학ꡕ 51 (2001/여름).

6 그 때에 다리를 절던 사람이 사슴처럼 뛰고, 말을 못하던 혀가 노래를 부를 것이다. 광야에서 물이 솟겠고, 사막에 시냇물이 흐를 것이다. 7 뜨겁게 타오르던 땅은 연못이 되고, 메마른 땅은 물이 쏟아져 나오는 샘이 될 것이다. 승냥이 떼가 뒹굴며 살던 곳에는, 풀 대신에 갈대와 왕골이 날 것이다(사 35:6-7)

황무지가 장미꽃 같이 피는 것을 볼 때에

구속함에 노래 부르며 거룩한 길 다니리

...

마른 땅에 샘물 터지고 사막에 물 흐를 때

기쁨으로 찬송 부르며 거룩한 길 다니리 ... (찬송가 233장).

7 하나님, 주의 한결같은 사랑이 어찌 그리 값집니까? 사람들이 주의 날개 그늘 아래로 피하여 숨습니다. 8 주의 집에 있는 기름진 것으로 그들을 배불리 먹이시고, 주의 시내에서 단물을 마시게 하시니, 9 주께는 생명 샘이 있습니다. 우리는 주의 빛을 받아 환히 열린 미래를 봅니다(시 36:7-9).