바울의 사상 연구

1.서론

(생략)

Ⅱ. 바울사상에 관한 연구현황

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바울사상에는 다양한 □핵심들□이 있다. 하지만 다양한 핵심들을 구체화하고 명료하게 묘사할 수 있는 일관된 중심사상이 필요하다. 바우르(F.C.Baur)이후 많은 저작들은 바울의 사상을 □교리□로서 성격지웠으며 그의 중심을 반유대적 논쟁, 즉 의인화에 촛점을 맞추었다 하지만 종교개혁이 부산물에 지나지 않던 의인화 교리는 바울의 다양한 핵심들을 나타낼 수가 없었다. 슈바이쳐(A.Schweitzer)는 종교개혁 이후 보편화된 의인화 교리를 반박하면서 바울사상의 중심을 종말론적 신비주의로 이해한다. 하지만 슈바이처의 신비적 이해는 유대적 전통과 헬라적 전통사이에 논쟁만을가져왔다. 결국 이와같은 바울사상의 핵심에 관한 연구는 현대에와서도 혼란스러울 정도로 다양하게 나타난다. 그 이유는 바울사상에 자주 나타나는 불명료한 성격때문일 것이다.

) J.C.베커, □사도바울□, 장상역(서울:한국신학연구소,1991), p.26

본 장에서는 바울사상에 관한 두 가지의 중요한 흐름을 살펴보려 한다. 하나는 불트만(R.Bultmann)의 실존론적 이해로서 바울 신학을 그의 인간학적 해석에 근거해서 풀어나간다. 다른 하나는 최근에 유대교에 대한 연구가 새롭게 일어나면서 바울사상의 핵심을 묵시 사상적 구조에 두고 바울 이해하려는 베커(J.C.Beker)의 주장이다.

1. 불트만(R.Bultmann)의 실존론적 이해

불트만은 바르트(K.Barth)와 함께 자유주의 신학에 유래를 같이 하지만 바르트와 달리, 변증법적 신학을 전개하면서 자유주의 신학의 역사비평 방법을 계속 발전시켰다. 그리고 20년대에 마르부륵 대학의 동료 철학 교수였던 하이데거(M.Heideger)의 영향으로 실존철학적 인식방법에 근거한 실존주의 신학을 독자적으로 형성하였다.

)심상태, □불트만의 해석학 고찰□, 신학사상 26,1979,가을, pp.19-20

바울사상에 관한 불트만의 해석은 당연히 실존주의적 해석에 근거를 둔다. 즉, 불트만은 모든 신학을 인간학의 범주에서 취급한다. 그는 그리스도안에 나타난 모든 하나님의 구속사역을 인간의 범주아래로 축소하고 있다. 그에 의하면, 바울의 신학은 신의 본질 자체를 다루지 않고, 오로지 인간과 그의 책임, 그의 구원을 위해 중요한 만큼 신을 다룬다. 마찬가지로 세계와 인간도 그들이 있는데로 독립적으로 다루지않고, 항상 신과의 관련에서 세계와 인간을 본다. 신에 관한 명제는 모두 동시에 인간에 관한 것이고, 인간에 관한 것은 모두 신에 관한 것이다. 그런 까닭에 바울의 신학은 동시에 인간학이다. 또한 바울의 기독론도 이런 관점과 동일선상에 있다. 이 기독론은 그리스도의 형이상학적 본질, 신과의 관계와 그의 본성들을 사변적으로 검토하지 않고 그를 통해 신이 세계와 인간의 구원을 위해 일하는 그런한 자로서 그를 논한다. 그러므로 그리스도에 관한 명제도 모두 인간에 관한 명제이고 , 인간에 관한 것은 모두 그리스도에 관한 것이다. 즉, 바울의 그리스도론은 곧 구원론인 것이다. 불트만은 바울신학을 신약신학의 중심으로 이해하면서, 바울을 기독교신학의 창시자로 간주한다. 그에 의하면 바울신학은 인간에 관한 교리, 즉 신앙계시 이전의 인간과 신앙 아래서의 인간으로 논할 때 가장 잘 취급할 수 있다. 왜냐하면 이 방법안에서 바울신학의 인간학적이며 구원론적인 방향이 잘 나타나기 때문이다. 또한 바울의 회심은 그 자신에 대한 전이해를 포기하는 것으로서 초기 하이데커의 실존주의적 범주안에서 해석된다. 불트만은 하이데커의 범주를 빌어 쓴 것에 대해, 철학자들이 독립적으로 신약성서가 말하고 있는 것을 그들도 말하고 있는 것이라고 변명한다.

) R.불트만, □신약성서신학□,허혁역(서울:성광문화사,1986),pp.186-187

후기 불트만학파중에 푹스(E.Fuchs), 에벨링(G.Ebelling), 로빈슨(J.M.Robinson) 등은 불트만의 해석학과 초기 하이데커의 실존주의를 채택한 것을 넘어 섰으며, 그들은 언어 기능 방법에 대한 불트만의 방법을 비판한다. 전통적인 해석학에서는 본문을 해석하는 것이지만 새로운 해석학에서는 이 과정을 뒤바꾸었다. 즉, 본문을 매개체로해서 인간은 해석되거나 듣는 것이다. 쉬툴마허(P.Stuhlmacher)는 불트만의 해석학적 구조가 가지고 있는 불트만적 통합능력이 대체로 탕진되었다고 주장한다. 로□슨은 신약신학의 미래를 위해 불트만이 또하나의 가능성을 열었다고 생각한다. 그는 언어철학에서 새로운 해석학과 새로운 해석학의 전제들을 수립하려고 하는데, 불트만의 인간학적 해석을 신학적, 존재론적, 우주론적, 정치적으로 확대하며 현대세계의 다른 용어들로 해석될 수 있는 언어의 운동으로 대치하려고 시도한다. 케제만(E.Kaesemann)은, 인간학은 바울신학의 일부에 불과한데 반하여 불트만이 바울신학을 오직 인간학에 일치시켰다고 불평한다. 인간학은 신론과 기독론에 종속되기 때문에 으뜸가는 부분이 아니다. 이러한 케제만의 비판은 모든 인간학은 인간 그리스도 예수에게서 출발해야 한다는 바르트의 주장, 즉 그 중심은 특별히 기독교적 인간이해에 앞서는 그리스도안에서의 하나님의 사역이어야 한다는 주장과 근접된다. 기독교적 의미에서 인간학은 그리스도 사건에서 나오는 인간이해인 것이다. 케제만의 두번째 비판은 바울의 인간학적 해석에 대한 불트만의 주장이 그리스도의 선포가 신화에로 용해되지 않도록 방지한 공적이 있는 반면, 그 결과가 구원의 내용을 지나치게 개인주의적으로 이해한다는 것이다. 불트만의 해석은 바울이 그 안에서 그의 신학을 정립하는 구속사의 맥락과 그의 사상의 집합적이고 우주론적 차원을 무시하게 되어 버린다.

) P.쉬툴마허, □성서해석과 성서신학□,전경연역(서울:한국신학대학출

판 부,1978),p.108

) R.H.풀러, □현대신약학의 주류□,황성규역(서울:한국신학연구

소,1984),P.78

) E.케제만, □바울신학의 주제□,전경연역(서울:종로서적,1979),p.83

2. 베커(J.C.Beker)의 묵시사상적 이해

베커를 중심으로 많은 학자들은 바울사상의 중심을 묵시사상적 구조에 둔다. 심지어 케제만은 묵시사상이 □기독교 신학의 어머니□이며, 바울로 하여금 이 주장에 대한 핵심적 증언을 하게 했다고 감명깊게 논증한다. 쉬툴마허, 빌켄스(U.Wilckens), 쉡스(H.J.Schoeps), 샌더스(Sanders) 등과 같은 성서신학자, 몰트만과 판넨베르크와 같은 조직신학자들, 그리고 그외 많은 학자들이 묵시사상에 대한 새로운 평가와 초기 기독교와 바울을 새로운 방법으로 이해하는데 묵시사상을 적극적으로 발전시킨다. 사실 성서신학에서는 벨하우젠이래 묵시사상을 사변적이고 안이한 학문으로 볼 뿐만아니라 그것을 보통 과격한 이원론, 저 세상적 유토피아론, 하나님의 먼 초월, 그리고 전적인 결정론으로 돌려버렸다.

) J.C.베커, op.cit. pp.188-189

특히 불트만, 콘첼만(H.G.Conzelmann), 다드(C.H.Dodd) 등은 바울 사상의 묵시 사상적 성격을 바울사상의 철저한 수정으로 평가한다. 즉, 바울의 묵시 사상은 실존적 자기이해로 비신화화되거나(불트만), 신조에 대한 그의 해석에 주변적으로 간주해버리거나(콘첼만), 혹은 그의 사고의 심리적 발전에 입각해서 분해되어 버릴 것이다(다드)라고 평가한다.

묵시사상에 대한 반대는 불트만에게서 절정을 이룬다. 불트만은 케리그마의 핵심이 그것의 쓸데없는 껍질, 즉 바울의 신학적이고 묵시적 세계관으부터 자유롭게 되어야 하고, 모든 바울사상이 재해석되고 비신화화되어야 한다고 가정한다. 불트만은 바울을 실존적 해석, 즉 신화가 포함하는 인간학적 자기이해의 해석에 종속시키고 있다. 신화의 우주론적 미래적 요소들을 문자적으로 해석될 때 시대착오적 언어를 구성하며, 그것들은 인간학적으로 읽혀져야 한다는 것이다. 그러므로 묵시사상적 신화는 하나님의 초월성, 즉 □언제나 한 분이시며, 우리가 알 수 있고 다룰 수 있는 세상 바깥으로부터 우리에게 오시는 분□에 관하여 말한다는 것이다.

) R.Bultmann, Primitive Christianity in its Contemporary

Setting, tr.Reginald H.Fuller(Cleveland & New York,World

Meridian,1956),p.186

바울의 사상을 적극적으로 묵시사상적 구조에 두는 베커는 불트만의 비신화화 작업(demythologizing)에 반발한다.

) J.C.베커, op.cit. p.187

□바울에 대한 불트만의 해석은 인상적이기는 하나 본질적으로

요한적 해석이며, 그리고 불트만이 쓴 유일한 주석서가 요한

복음에 관한 것임에는 놀랄 것이 못된다. 다시말해 그리스도

사건에  대한 요한의 영적인 해석에 나타나는 묵시사상적 범

주들의 약화가 바울에게로 수입된다. 해석학적으로 불트만은

묵시사상을  신화의 일반적 범주에 정렬시키며, 신화에 대한

문자적 이해를 그것의 인간학적 의도와 대립시킨다. 그러나

그는 묵시사상적 세계관의 역사적 우주적 의도를 무시하며,

문자적인 말과 비유 적인 말 사이의 반명제들은 이제 언어의

실제적 의도의 부정이  된다. 묵시 사상적 신화의 언어는 더

이상 인간 곤궁의 실존주의적 투사가 아니다. 왜냐하면 그것

은 그의 피조된 세계에 대한 창조자의 우주적 승리의 현실을

관심하기 때문이다.□

베커는 바울에게, 묵시사상은 그리스도 사건에 대한 바울 자신의 해석을 위한 필수적 요소였다고 주장한다. 그에 의하면 바울 사상에는 중요한 두 가지 구성요소가 있다. 그것은 상수(Coherence)와 변수(Contingency)이다. 이것들은 근본적인 관계속에서 상호작용을 한다. 상수와 변수 사이의 상호작용은 바울의 기독교적 묵시사상에 고유한 희망의 주제와 일치한다. 왜냐하면, 시간이 결국은 영원에 의해 삼켜질 것이라는 신적 실재에 대한 헬라의 이원론적 이해와는 달리, 바울은 하나님을 이미 그리스도안에서 그의 피조물에게로 오시는 분으로 본다. 다시말해, 하나님은 숨겨진 그리고 모순된 방법으로 이미 그의 마지막 영광의 임박성을 표명하는 과정에서 상황적이며 역사적 개입자이기 때문이다. 베커는 자신의 결론에서, 바울의 상황적인 해석학의 특징은 그의 묵시적 핵심에 의하여 형성된 것으로 이해하고 그 묵시사상적 핵심 안에서, 복음의 상황적 해석은 하나님이 임박한 우주적 승리를 지시하고 있다고 주장한다.

) J.C.베커, op.cit. p.34

베커가 묵시사상을 바울의 중심적 사상으로 주장하는 데는 두 가지 근거에서 살펴볼 수 있다. 첫째는 바울의 묵시사상적 확신이 그리스도에로의 그의 개종에 의해서 시작된 것이 아니라 바로 그의 바리새적 세계관의 배경에서 형성되었다는 것이다. 의심할 바 없이 바울은 그의 바리새적 생애 동안에 묵시사상가였다. 디아스포라의 바리새인으로서, 그는 메시아적 약속들의 성취에 대한 희망속에서 그의 삶을 살았다. 바리새파는 □내 조상들의 전통에 대하여 매우 열심인□(갈라 1,14) 하나의 당이었다. 토라와 할라카에 대한 바울의 열정은 교회에 대한 박해의 촉매가 되었다. 이와같이 현재의 그리스도인인 바울과 바리새파인 바울은 분명 불연속적이다. 하지만 이 불연속성은 토라와 메시아적 약속들 사이의 관계에 대한 상이한 입장에 있는 것이지, 율법적인 바리새주의로부터 보편주의적인 묵시사상적 사고로의 변화에 있는 것은 아니다. 둘째는 바울의 묵시사상적 용어이다. 그것은 □희망□에 관계된 용어들이다(1데살 1,9-10; 2고린 5,10; 로마 5,2; 8,24-25). 희망은 특별한 내용을 가지며 기대되었던 실재를 의미한다. 희망은 □열린 미래□혹은 □항상 미래로부터 우리에게 오시는□하나님에 대한 신앙의 가능성일 뿐아니라 올 세대의 영광(로마 5,2; 8,18), 몸의 구속(로마 8,23), 그리스도의 재림(1데살 1,10), 즉 하나님 나라의 특별한 축복들이다. 불트만에게 희망이란 이미 특정한 대상을 바라는 것이 아니다 바울에게 희망은 믿는 자세일 뿐만아니라 특정한 내용을 가진 어떤 것들이다.

) J.C.베커, op.cit. pp.189-197

Ⅲ. 몸의 의미

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1. 몸(□□□□)와 육(□□□□) 개념 색인  □

) 이글은 한국 천주교 200주년 기념 신약성서에서 인용했다.

1) Soma

1 데살 5,23   그리고 평화의 하나님께서 친히 여러분을 온전히

거룩하게 해 주시기를 바라며 여러분의 영과 넋과

몸이 온전하게 보존되어 우리 주 예수 그리스도께

서 내림하실 때에 흠잡힐 데 없기를 바랍니다.

갈라 6,17   앞으로는 아무도 내게 괴로움을 끼치지 마십시오.

나는 내 육체에 예수의 상흔을 지니고 있기 때문

입니다.

1고린 5,3   나는 비록 몸으로는 떨어져 있지만 영으로는 거기

에 가 있습니다. 나는 마치 내가 거기에 가 있는

것처럼 그런 짓을 저지른 자를 이미 심판하였습니

다.

6,13   음식은 배를 위한 것이요 배는 음식을 위한 것입

니다. 그러나 하나님은 이것도 저것도 다 없애 버

리실 것입니다. 몸은 음행을 위한 것이 아니라 주

님을 위한 것이며 주님은 몸을 위해서 계십니다.

6,15-16   여러분의 몸은 그리스도의 지체라는 것을 여러분

은 알지 못합니까? 그런데 내가 그리스도의 지체

를 가져다 창녀의 지체로 만들 수 있겠습니까? 그

럴 수 없습니다. 창녀와 결합하는 사람은 그와 한

몸이 된다는 것을 여러분은 알지 못합니까? 실상

□둘이 한 몸이 되리라□ 는 말이 있습니다.

6,18-20   여러분은 음행을 피하시오. 사람이 저지른 죄는

무엇이나 그 몸 밖에서 한 짓이지만, 음행을 하는

자는 제 몸에다 죄를 짓습니다. 여러분의 몸은,

여러분은 알지 못합니까? 사실 여러분은 값을 내

고 사들인 사람들이기 때문입니다. 그러나 이제

여러분의 몸으로 하나님을 영광스럽게 하시오.

7,4   아내가 자기 몸을 마음대로 하는 것이 아니라 그

것은 남편에게 (매여 있습니다).마찬가지로 남편

이 자기 몸을 마음대로 하는 것이 아니라 그것은

아내에게 (매여 있습니다).

7,34   그는 갈라져 있습니다. 또 결혼을 안하는 여자와

동정녀는 육으로나 영으로나 거룩해지기 위하여

주님의 일을 걱정합니다. 그러나 결혼한 여자는

어떻게 하면 남편의 마음에 들까 하고 세상 일을

걱정합니다.

9,27   오히려 나는 내몸에 채찍질을 하고 마치 포로처럼

다스립니다. 그것은 혹시 내가 (복음을) 선포하면

서도 나 자신은 실격자가 되지 않을까 두렵기 때

문입니다.

10,16-17   우리가 찬양하는 찬양의 잔은 그리스도의 피와 맺

는 친교가 아닙니까? 우리가 떼는 빵은 그리스도

의 몸과 맺는 친교가 아닙니까? 빵이 하나이니,

우리는 여럿이지만 한 몸입니다. 우리는 모두 하

나의 빵을 나누기 때문입니다.

11,24   감사(기도)를 드리신 다음 떼시며 말씀하셨습니

다. □이는 여러분을 위하는 내 몸입니다. 여러분

은 나를 기억하여  이를 행하시오.□ 같은 모양으

로 만찬 후에 잔을 드시고  □이 잔은 내 피로 (맺

는) 새로운 계약입니다. 여러분은 마실 때마다 나

를 기억하여 이를 행하시오□ 하고 말씀하셨습니

다.

11,27-29   그러므로 누구든지 합당하지 않게 이 빵을 먹거나

이 잔을 마시는 이는 주님의 몸과 피의 죄인이 될

것입나다. 그러니 각 사람은 먼저 자신을 살펴보

고 그 다음에야 이 빵을 먹고 이 잔을 마시도록

하시오.(주님의) 몸을 분별하지 않고 먹고 마시는

사람은 자신을 단죄하는 심판을 먹고 마시기 때문

입니다.

12,12-31   12 마치 몸은 하나이지만 여러 지체를 가지고 있

으며, 그 몸의 지체는 여럿이지만 모두 한 몸이듯

이, 그리스도도 그렇습니다.13 실상 우리는 모두

한 영 안에서 세례를 받아 한 몸이 되었으며, 유

대인이든 헬라인이든, 노예이든 자유인이든, 모두

가 한 영을 받아 마셨습니다.14 과연 몸은 지체

하나가 아니라 여럿으로 이루어져 있습니다.15 그

런데 발이 말하기를 □나는 손이 아니니 몸에 딸린

것이 아니다.□라고 해서 그렇다고 발이 몸에 딸리

지 않은 것은 아닙니다.16 또 귀가 말하기를 □나

는 눈이 아니니 몸에 딸린 것이 아니다□라고 해서

그렇다고 귀가 몸에 딸리지 않은 것은 아닙니

다.17 만일 몸이 온통 눈뿐이라면 듣기는 어떻게

하겠습니까? 온통 귀뿐이라면 냄새맡기는 어떻게

하겠습니까? 18 그래서 하나님께서는 당신이 뜻하

신 대로 몸에다가 그 지체들을 하나하나 따로 두

신 것입니다. 19 그런데 모두가 지체 하나로 이루

어져 있다면 몸은 어디 있겠습니까? 20 그래서 지

체는 여럿이지만 몸은 하나뿐인 것입니다. 21 눈

이 손더러 □너는 나에게 소용이 없다□고 말할 수

없고 머리도 발더러 □너희는 나에게 소용이 없다□

고 말할 수 없습니다. 22 아니, 몸의 지체 중에

허약한 것으로 여겨지는 것일수록 오히려 훨씬 더

요긴한 것입니다. 23 또 우리가 몸에서 천하다고

생각하는 지체일수록 우리는 그것을 그만큼 더 품

위있게 꾸미며 그래서 볼품없는 우리 (지체)일수

록 더 고운 꾸밈새를 지니게             마련입

니다. 24 그러나 볼품있는 우리 (지체)는 그럴 필

요가 없습니다. 하나님께서는  몸을 짜맞추면서

모자라는 지체일수록 그에게 명예를 더 주셨습니

다. 25 그리하여  몸 안에 분열이 없게 하고 오히

려 지체들이 서로를 위하여 같이 걱정하도록 하셨

습니다. 26 한 지체가 고통을 당하는 모든 지체가

함께 고통을 당합니다. 한 지체가 영광을 받으면

모든 지체가 함께 기뻐합니다. 27 여러분은 그리

스도의 몸이고 여러분 하나하나는 그 지체들입니

다. 28 하나님께서 교회 안에 세우신 이들로 말하

면, 첫째로 사도들이고 둘째로 예언자들이며 셋째

로 교사들입니다. 그 다음은 기적(의 은사), 그

다음은 치유의 은사,도와 주는(은사), 지도하는

(은사), 갖가지 이상한 언어(의 언사)들입니다. 29

모두가 다 사도일 수야 없지 않겠습니까?  모두가

다 예언자들일 수야 없지 않겠습니까? 모두가 다

교사들일 수야 없지 않겠습니까? 모두가 다 기적

을 행할 능력을 지닐 수야 없지 않겠습니까? 30

모두가 다 치유의 은사를 가질 수야 없지 않겠습

니까? 모두가 다 이상한 언어를 말할 수야 없지

않게습니까? 모두가 다 (그것을) 해석할 수야 없

지 않겠습니까? 31a 그러니 이왕이면 좀더 큰 은

사를 간절히 구하시오.

13,3          또 내 모든 재산을 희사하고 내 몸마저 내주어 불

사르게 한다 할지라도 내게 사랑이 없다면 내게는

조금도 이로울   것이 없습니다.

15,35-44   35그러나 누군가 □죽은 자들이 어떻게 일으켜질 수

있는가? 어떤 몸으로 올 것인가?□ 하고 물을 수도

있을 것입니다. 36어리석은 사람! 그대가 뿌리는

것도 죽지않으면 살아나지 않습니다. 37또 그대가

씨뿌리는 것은 장차 생겨날 몸이 아니라 가령 밀이

나 그 밖의(곡식의) 씨알을 뿌리는 것입니다. 38그

러나 하나님께서는 당신이 원하시는 대로 거기에

몸을 지어 주시니 씨알들 하나하나에 고유한 몸을

(지어 주십니다). 39또 살이라고 해서 모두 같은

살은 아닙니다. 사람들의 살이 다르고 가축들의 살

이 다르며 새들의 살이 다르고 물고기의 살이 다릅

니다. 40하늘에 속한 몸들이 있가 하면 땅에 속한

몸들도 있습니다. 그러나 하늘에 속한 것들의 광채

가 다르고 땅에 속한 것들의 광채가 다릅니다. 41

해의 광채가 다르고 달의 광채가 다르고 별들의 광

채가 다릅니다. 별과 별은 그 광채로 구별됩니다.

42죽은 이들의 부활도 이와 같습니다. 썩을 것으로

씨뿌려지지만 썩지 않는 것으로 일으켜집니다. 43

천한 것으로 씨뿌려지지만 영광스러운 것으로 일으

켜집니다. 44자연적인 몸으로 씨뿌려지지만 영적인

몸으로 일으켜집니다. 자연적인 몸이 있는가 하면

영적인 몸도 있습니다.고전4,10   우리가 언제나

예수의 죽으심을 몸에 지니고 다니는 것은 예수의

생명 또한 우리 몸에 드러나도록 하려는 것입니다.

5,6  그러므로 우리몸 언제나 확신을  가집니다. 또한우

리가 몸 안에 눌러 사는 동안에는 주님으로부터 떠

나 살고 있다는 것을 알고 있습니다.

8  그러나 우리는 확신을 가지고 있으니, 몸으로부터

떠나 주님곁에 눌러 사는 것이 더 좋다고 생각합니

다.

10    사실 우리는 모두 그리스도의 심판대 앞에 나타나

야 하기 때문입니다. 그것은 각자 몸을 지니고 행

한 대로 좋거나  나쁘거나 갚음을 받기 위함입니

다.

10,10  혹자는 말하기를, 비록 그의 편지는 무게가있고

힘차지 만, 정작 나타나면 (보기에) 몸도 약하고

그 말주변도 부끄러울 정도라고 합니다.

12,2-3  나는 그리스도 안에 (있는) 한 사람을 알고 있습니

다. 그는 십사 년 전에 그 몸도 함께 그랬는지 몸

을 벗어나서 그랬는지 나로서는 알 길이 없고 오직

하나님만이 아십니다만, 어쨌든 셋째 하늘에까지

붙들려 올라간 적이 있습니다. 사실 나는 그 사람

에 대해서 알고 있습니다. 그는, 그 몸도 함께 그

랬는지 몸을 떠나서 그랬는지 나로서는 알 길이 없

고 오직 하나님만이 아십니다만,(4낙원에 붙들

려 올라가서 이루 형언할 수 없는 말을 들었는데

그것은 인간으로서는 이야기해서는 안되는 것이었

습니다.)

필립 1,20  나의 기대와 희망은 내가 조금도 부끄러움을 당하

지 않고, 살든지 죽든지 내 몸을 통해서 그리스도

께서 항상 그렇듯이 지금도 온 세상에서 찬양받는

것입니다.

3,21  그분은 우리의 비천한 몸을 당신의 영과스러운 몸

과 같은 모습으로 변화시키실 것이니, 곧 만물을

당신께 굴복시킬  수 있는 권능으로 그렇게 하실

것입니다.

로마 1,24  그래서 하나님은 그들의 마음의 욕정대로 그들을

더러움에 부치시어 자기네 몸을 스스로 욕되게 하

도록 버려 두셨습니다.

4,19  백 살이 다 된 그가 이미 죽어 있던 자기 몸과 사

라의 죽은 모태를 익히 보고도 신앙은 조금도 약해

지지 않았습니다.

6,6  우리는 이것을 명심합시다. 곧, 우리의 묵은 인간

은 십자가에 이미 (그분과) 함께 처형되어 죄의 몸

이 무너져 버렸습니다. 그것은 우리가 다시는 죄에

대해 종노릇하지 않기 위함입니다.

6,12  그러므로 죄가 여러분의 죽을 몸 안에 군림하여 여

러분이 그 욕정에 복종하는 일이 없도록 하시오.

7,4  나의 형제 여러분, 이와같이 여러분도 그리스도의

몸을 통하여 율법에 대해서는 이미 죽임 을 당했습

니다. 그것은 여러분이 다른 분, 곧 죽은 자들 가

운데서 일으켜진 분의 차지가 되기 위함이고 그리

하여 우리가 하나님을 위해 열매를 맺자는 것입니

다.

7,24  비참한 인간, 그것은 바로 나입니다. 누가 이 죽음

의 몸에서 나를 구해 내겠습니까?

8,10-13  그러나 그리스도께서 여러분 안에 계시다면, 몸은

비록 죄 때문에 죽은 것이지만 영은 의로움에 이르

는 생명입니다. 예수를 죽은 자들 가운데서 일으키

신 분의 영이 여러분 안에 살고 계시다면, 그리스

도를 죽은 자들 가운데서 일으킨 분은 여러분 안에

살고 계신 당신 영을 통하여 여러분의 죽을 몸도

살리실 것입니다. 그러므로 형제여러분, 우리는 이

제 육을 따라 살도록 육에 빚지고 있지는 않습니

다. 실상 여러분이 육을 따라 살면 죽고 말겠지만,

영을 따라 몸의 행실들을 죽이면 살 것입니다.

8,23  그뿐이 아닙니다. 영의 첫 선물을 지니고 있는 우

리 자신도 아들의 신분을, 바로 우리 몸의 속량을

기다리면서 속으로 탄식하고 있습니다.

12,1  그러므로 형제 여러분, 나는 하나님의 자비로 말미

암아 여러분을 격려합니다. 여러분은 여러분의 몸

을 하나님께 맞갖는 거룩한 산제물로 바치시오. 이

것이 곧 여러분의 정신적 예배입니다.

12,4-5  실상 우리는 한 몸 안에 여러 지체들을 가지고 있

지만 지체들이 모두 똑같은 구실을 하는 것은 아닙

니다. 이와같이, 우리도 여럿이서 그리스도 안에

한 몸이지만 하나하나 따지면 서로의 지체들입니

다.

2) Sarx

갈라 1,16   내가 당신의 아드님을 이방민족들에게 전하도록

그이를 내게 계시하기로 기꺼이 작정하셨을때, 니

는 어떤사람과도 상의하지 않았으며

2,16   그러나 어떠한 사람도 율법의 행업으로서가 아니

라 오직 예수 그리스도께 대한 신앙을 통해서만

의롭게 된다는 것을 우리는 알고 있습니다. 그러

기에 우리도 그리스도 예수를 믿게 되었습니다.

그것은 우리가 율법의 행업으로서가 아니라 그리

스도께 대한 신앙을 바탕으로 하여 의롭게 되기

위한 것이었습니다. 사실 어떠한 사람도 율법의

행업으로서는 의롭지 못하겠기 때문입니다.

2,20   나는 살아있지만 이미 내가 아니라 그리스도께서

내안에 살고 계십니다.  내가 지금 육신 안에 살

고 있는 것은 , 나를 사랑하시고 나를 위해 당신

자신을 바치신 하나님 아드님께 대한 신앙으로 살

아가는 것 입니다.

3,3    여러분은 그토록 어리석습니까? 영으로 시작한 여

러분이 이제 육으로 끝마칠 셈입니까?

4,13-14   여러분이 아시다시피 나는 육신의 어떤 병이 기회

가 되어 여러분에게 처음으로 복음을 전파하였습

니다. (그 때)여러분에게는 내 육신이 시련과도

같았습니다만은 여러분은 이를 마다하지도 않았고

침뱉지도 않았습니다 . 오히려 여러분은 나를 마

치 하나님의 천사처럼 그리스도 예수처럼 맞아 주

었습니다.

23   그러나 여종으로부터 난 아들은 육을따라 났고 자

유로운 여인으로부터 난 아들은 언약 때문에 났습

니다.

29   그러나 육을 따라 난 자가 영을 따라 난 이를 전에

박해하였던 것과 똑같이 지금도 그렇습니다.

5,13  형제 여러분, 여러분은 자유를 (누리기) 위하여 부

르심을 받았습니다. 다만 이 자유를 육을 위하는

구실로 삼지 말고 오히려 여러분은 서로 사랑으로

남을 섬기시오.

16-21  나는 당부합니다. 여러분은 영을 따라 거니시오.

그러면 여러분은 육의 욕정을 채우지 않게 될 것입

니다. 사실 육은 영을 거슬러 욕정을 일으키고 영

은 욕을 거슬러 (일어납니다). 이들은 서로 반대되

어 여러분이 스스로  원하는 것을 행하지 못하게

하는 것입니다. 그러나 여러분이 영에 부추겨진다

면 여러분은 이미 율법 아래 있지 않습니다. 그런

데 육의 행실들이란 뻔하지 않습니까? 그것은 음

행, 부정, 방탕,(20 우상 숭배, 마술, 원한, 싸움,

시새움, 분노, 모략, 불목, 분열, 21질투, 술주정,

폭음 폭식, 그 밖에 이와 비슷한 것들입니다. 전에

도 경고한 바와 같이 나는 여러분에게 또다시 경고

합니다. 이런 짓을 행하는 자들은 하나님 나라를

상속받지 못할 것입니다.)

24  그리스도〔예수〕께 속하는 이들은 육을 그 정욕과

사욕과 함께 십자가에 이미 못박았습니다.

6,8  그러기에 자기의 육에다 씨 뿌리는 사람은 육에서

부패를 거두겠지만 영에다 씨 뿌리는 사람은 영에

서 영원한 생명을 거둘 것입니다.

12-13  육으로 잘난 체하려는 사람은 누구나 여러분에게

할례받기를 강요합니다. 이것은 단지 그들이 그리

스도의 십자가 때문에 박해받는 일이 없도록 하려

는 것뿐입니다. 실상 할례받은 자들은  자신도 율

법을 지키지 않으면서 오히려 여러분의 육신에 (시

킨 일을) 자랑하기 위하여 여러분이 할례받기를 원

하고 있는 것입니다.

1고린 1,26  형제 여러분, 부르심을 받은 여러분 자신을 살펴보

시오.  세속의 몸으로는, (여러분 중에) 지혜로운

이도 많지 않으며 유력한 이도 많지 않고 가문이

훌륭한 이도 많지 않습니다.

29  그리하여 어떤 사람이든 하나님 앞에서 자랑하지

못하게 하셨습니다.

3,1  형제 여러분, 나 역시 여러분에게 영적 인간들이

아니라 육적 인간들을 대하듯, 그리스도 안에서는

아직 어린아이들 (같은 사람들)을 대하듯 말할 수

밖에 없었습니다.

3  아직도 여러분은 육적 인간들이기 때문입니다. 사

실 여러분  가운데서 시새움과 싸움이 계속되는

한, 여러분은 육적 인간들이 아니겠습니까, 속된

사람과 마찬가지로 거니는 것이 아니겠습니까?

5,5  그런 자를 사탄에게 넘겨 주어 그 육을 멸망에 넘

겨 주기로 한 것이니, 그것은 그 영이 주님의 날에

구원받도록 하려는 것입니다.

7,28  그러나 그대가 결혼할지라도 죄를 짓는 것은 아닙

니다. 또 동정녀가 결혼해도 죄를 짓는 것은 아닙

니다. 그러나 이런 사람들은 육신에 시련을 겪을

것입니다.

10,18  역사상의 이스라엘을 보시오. 희생제물을 먹는 이

들은 제단과 친교를 맺지 않습니까?

15,39  또 살이라고 해서 모두 같은 살은 아닙니다. 사람

들의 살이 다르고 가축들의 살이 다르며 새들의 살

이 다르고 물고기의 살이 다릅니다.

2고린 1,12  사실 우리의 자랑거리는 우리 양심이 증언하는바

이렇습니다. 곧, 우리가 세상에서 처신할 때, 특히

여러분을 대할 때, 우리는 하나님께서 주신 순박함

과 순진함으로,〔따라서〕육적인 지혜가 아니라 하

나님의 은총 안에서 처신하였다는 것입니다.

17  그런데 이러한 결심을 했다고 해서 내가 과연 변덕

스럽게 행동했는 것입니까? 아니면 내가 계획하는

것은 육적으로 계획하는 것이고 따라서 나는 이랬

다저랬다 한다는 말입니까?

3,3  여러분은 분명히 우리 봉사직으로 작성된 그리스도

의 편지입니다. 이 편지는 먹물이 아니라 살아 계

신 하나님의 영으로 쓴 것이며, 돌판이 아니라 살

심장이라는 판에 써 넣은 것입니다.

5,16  그래서 우리는 이제부터 아무도 육적인 (판단으로)

알아 보지 않으렵니다. 설령 우리가 그리스도를 육

적인 (판단으로) 알아보았더라도 이제 더는 (그렇

게) 알아보지 않으렵니다.

7,1  친애하는 여러분, 우리는 이러한 언약들을 지니고

있으니, 육과 영의 온갖 더러움에서 자신을 깨끗이

하고 하나님을 두려워하는 가운데에 완전한 거룩함

에 이르도록 합시다.

5  사실 우리가 마케도니아에 왔을 때에 우리 육신은

아무런 안식도 얻지 못하고 갖은 환난을 다 겪었습

니다. 밖으로는 싸움이요  안으로는 두려움이었습

니다.

10,2-4  내가 가서 마주하게 되더라도 자신있게 기고만장해

질 필요가 없게 되기를 나는 부탁합니다. 실상 나

는,우리가 육적인 (동기에서) 처신한다고 생각하는

몇몇 사람들에게는 자신있게 담대하게 대해 주리라

고려하고 있기 때문입니다. 우리가 비록 이 세상에

서 살고는 있지만 그렇다고 우리가 육적인 (방식으

로) 싸우고 있는 것은 아닙니다. 우리 전투의 무기

는 육적인 것이  아닙니다. 그것은 어떤 요새도 무

너뜨릴 수 있을 만큼 하나님을 위한 막강한 무기입

니다. 곧 궤변을 무찌르며

12,7      그 계시들은 엄청난 것이었기에, 그 때문에 내가

교만해질세라 내 육신에 가시가 주어졌습니다.

필립 1,22  그러나 육신을 지닌 대로 (계속) 사는 것이 내게

보람있는 일이라면 어느 것을 택해야 할는지 나는

모르겠습니다.

24  그러나 (또 한편으로는) 육신에 계속 머물러있는

것이 여러분 때문에 더 필요합니다.

3,3-4  사실 우리야말로 할례를 받은 사람들입니다. 우리

는 하나님의 영으로 예배하며 그리스도 예수안에서

자랑하고 육에 의지하지 않는 사람들입니다. 하기

야 나 역시 육에도 의지할 수는 있습니다. 다른 사

람이 육에 의지할 수 있다고 생각하면 나는 더욱

그렇습니다.

필레 1,16  이제는 종이 아니라 종보다 나은 이로, 곧 사랑스

러운 형제로 돌려받는 것이니, 내게도 참으로 그렇

다면 하물며 그대에게는 인간적으로 보나 주님 안

에서 보나 더욱 그렇지 않겠습니다.

로마1,3  그것은 당신의 아드님에 관한 것입니다. 그분은 육

으로는 다윗의 후손으로부터 태어나셨으며

2,28    실상 겉모양뿐인 유대인이란 없는 법이고 살에 드

러나는 겉모양만의 할례라는 것도 없는 법입니다.

4,1  그러므로 우리는, 육신상의 우리 선조 아브라함이

무엇을 찾아 얻었다고 말할 것입니까?

6,19  나는 여러분의 연약한 육을 감안해서 이렇게 보통

사람의 방식으로 말합니다.그러므로 여러분이 한때

불결과 불법에 여러분의 지체를 종을 바쳐 무법에

이르렀듯이, 이제는 여러분의 지체를 의로움에 종

으로 바쳐 성덕에 이르도록 하시오.

7,5  그도 그럴 것이, 우리가 전에 육 안에 있던 때는

율법으로 인한 죄의 정욕들이, 우리 지체 안에서

활동하여 우리가 죽지 않는 열매를 맺도록 했었습

니다.

14  우리가 알기로, 율법은 영적인 것입니다. 그러나

나는 육적이요 죄의 권하에 팔린 몸입니다.

18  실상 나는 내 안에, 곧 내 안에 선이 깃들어 있지

않다는 것을 알고 있습니다. 사실 원하기야 내게

달려 있지만 좋은 일을 하기란 그렇지도 않습니다.

25  우리 주 예수 그리스도를 통하여 하나님께 감사합

니다. 그러므로 나 자신은 이성으로는 하나님의 법

을 섬기지만 육으로는 죄의 법을 섬기고 있습니

다.

8,3-9  실상 육 때문에 그 힘이 빠진 율법으로는 불가능했

던 것을 하나님께서는 (이루셨으니), 곧 죄의 (권

하에 있는) 육신을 갖춘 모습으로, 죄를 (속량하

기) 위하여 당신의 친아드님을 보내시어 그 육신에

서 죄를 처단하셨습니다. 그것은 육을 따르지 않고

영을 따라 거니는 우리 안에서 율법의 요구가 채워

지도록 하려는 것이었습니다. 육을 따르는 자들은

늘 육의 일에 마음을 쓰고 영을 따르는 이들은 영

의 일에 마음을 씁니다. 그러나 육이 마음쓰는 바

는 곧 죽음이요 영이 마음쓰는 바는 생명과 평화입

니다. 육의 마음은 하나님에 대한 적의이니 이는

하나님의 법에 복종하지도 않고 실상 복종할 수도

없기 때문입니다. 육 안에 있는 자들은 하나님 마

음에 들 수 없습니다. 그러나 하나님의 영이 여러

분 안에 살고 계시기만 한다면, 여러분은 육 안에

있지 않고 영 안에 있습니다. 그러나 누가 만일 그

리스도의 영을 모시지 않고 있다면 그는 그분의 사

람이 아닙니다.

12-13  그러므로 형제 여러분, 우리는 이제 육을 따라 살

도록 육에 빚지고 있지는 않습니다. 실상 여러분이

육을 따라 살면 죽고 말겠지만, 영을 따라 몸의 행

실들을 죽이면 살 것입니다.

9,3  사실 나는 혈통상으로 나의 동족인 나의 형제들을

위해서 라면 그리스도로부터 갈라져 기꺼이 저주라

도 받고 싶은 심정입니다.

5  선조들도 그들의 것이며 그리스도께서도 육신으로

는 그들에게서 태어나셨습니다. 그분은 만물 위에

계시는 하나님으로서 세세에 찬양을 받으십니다.

8  그것은 육신상의 자녀가 바로 하나님의 자녀가 아

니라, 언약의 자녀이라야 후손으로 간주된다는 것

입니다.

11,14   그것은 내가 나의 혈육에게 질투심을 일으켜 혹시

그들 가운데서 다만 몇이라도 구원할 수 있지 않을

까 해서입니다.

15,27  그들은 기꺼이 그렇게 결정하였는데 사실 그들은

저들에게 빚진 이들입니다. 과연 이방민족들이 저

들의 영적 은혜를 한몫 나누어 받았다면 그들도 물

질적으로 저들에게  봉사하여야 할 의무가 있는 것

입니다.

2. 가시적 혹은 현세적 자아

몸(Soma)의 의미를 우선 세상 어느 누구나 인식할 수 있고 자신을 한정할 수 있는 존재에서 살펴보자. 유한한 존재인 인간은 현세에 살고 있는 동안에 궁극적 본질을 가진 존재보다는 현재적 혹은 신체적 존재로 머물고 있다. 그 존재를 가시적 자아로 보는데 가시적인 몸(Soma)은 상징적이거나 신학적 의미를 지니고 있기보다는 단순히 신체적 의미가 강하다고 볼 수 있다. 가시적 혹은 현세적 자아의 몸은 구약의 인간학적 용어인 basar의 의미와 유사하다. 그러나 구약에서는 바울 친서에서 나타나는 몸(Soma)의 의미와 상응하는 용어가 사실 없다. 칠십인역에 나타나는 몸(Soma)은 basar와 유사하고 적당한 용어를 찾지못해 대신 쓰여진 것이다. basar의 의미는 바울이 인간학적 의미에서 자주 쓰고 있는 몸(Soma)과 육(Sarx)의 서로 다른 의미를 함축하고 있다. 가시적 자아로서 존재하는 □나□는 가치중립적 의미를 가지고 있다. 1고린 6,12-20의 분석을 통해 몸이 갖고 있는 가시적 혹은 현세적 자아의 의미를 자세히 살펴보려한다.

) 구약에서는 바울의 몸(Soma)에 상응하는 적절한 낱말이 없다. 하지

만 히브리 낱말가운데 유사한 낱말이 11개가 있는데 다음과 같

다.hail(창세 34,29), nephesh(창세 36,6), 'or(욥 19,26),

guphah(1역대 10,12), nebhelah(신명 21,23; 여호수아 8,29),

peger(창세 15,11; 이사37,36), sheer(잠언 5,11; 11,17), gav(1열

왕 14,9), basar, geviah(1사무엘 31,10), geshem(다니엘-7번)참고

-  R.H.Gundry, SOMA in Biblical Theology(SNTSMS 29:Cambridge

UP,1976),P.117

1고린 6,12-20은 세가지의 상황구조로 형성되어 있다. 영지주의 영향으로 방종주의에 빠져있는 고린도 교회의 상황(12-14절), 전체적으로 이 단락에서 중심으로 다루어지는 창녀와의 음행(15-18절), 그리고 우리의 몸이 하나님의 영광으로 변형된다는 결론(19-20)으로 이루어져 있다. 본문에서 분석하려는 몸(Soma)은 두 가지의 논쟁에서 그 의미를 찾아볼 수 있다. 1910년 봐이스(J.Weiss)와 더불어 불트만, 로빈슨(J.A.T.Robinson) 등은 신체적 몸 혹은 유형에 몸의 의미를 한정시키기 보다는 정신적 관계와 성적관계를 맺는 전인(全人)으로 몸을 해석한다. 하지만 건드리(R.H.Gundry)는 최근에 자신의 연구에서 바울의 몸이해를 전체적으로 신체적 의미로 해석하고 있다. 특□, 고린도인들의 슬로건으로 받아들이는 18b절에서 몸의 신체적 의미가 극대화된다고 본다.

) R.Bultmann, Theology of the New Testament(2 vols;

London:SCM,1952-55) pp.194-196; J.A.T.Robinson, The Body(SBT

5;London:SCM,1952),p.28

) R.H.Gundry, SOMA in Biblical Theology(SNTSMS 29;Cambridge

UP,1976) pp.51-80

그런데 케제만은 위의 두가지 논쟁을 종합적으로 분석하고 있다. 그에 의하면 몸이해는 대화(Communication)과 신체성(Physicality)으로 분류할 수 있다고 본다. 신체적인 몸은 다른 사람과의 관계를 맺는 도구로 이해할 수 있고 또한 대화의 도구가 된다. 하지만 몸의 본질은 그 대화의 도구일 때 가능하지 현세적이고 죽을 운명에 놓인 신체적 실종에 있지 않다는 것이다. 케제만 역시 건드리와 함께 1고린 6,12-20의 몸이해를 신체적인 의미에서 이해하고 있다.

) E.Kaesemann, Essays on New Teatament Themes(London:SCM,1964)

pp.108-135

본문주석

내게는 모든 것이 허용되어 있습니다. 그러나 다 유익한 것

은 아닙니다. 내게는 모든 것이 허용되어 있습니다. 그러나

나는 어떤 것에도 매여 살지 않을 것입니다. 음식은 배를

위한 것이 오 배는 음식을 위한 것입니다. 그러나 하나님은

이것도 저것도 다 없애 버리실 것입니다. 몸은 음행을 위한

것이 아니라 주님을 위한 것이며 주님은 몸을 위해서 계십

니다. 그러나 하나님께 서는 주님도 부활시키셨으니 우리도

또한 당신의 권능으로 일으켜 주실 것입니다. 여러분의 몸

은 그리스도의 지체라는 것을 여러분은 알지 못합니까? 그

런데 내가 그리스도의 지체를 가져다가 창녀의 지체로 만들

수 있겠습니까? 그럴 수 없습니다. 창녀와 결합하는 사람은

그와 한 몸이 된다는 것을 여러분은 알지 못합니까? 실상

□둘이 한 몸이 되리라□는 말씀이 있습니다. 그러나 주님과

결합하는 사람은 그분과 한 영이 됩니다. 여러분은 음행을

피하시오. 사람이 저지른 죄는 무엇이나 그 몸 밖에서 한짓

이지만, 음행을 하는 자는 제 몸에다 죄를 짓습니다. 여러

분의 몸은, 여러분이 하나님으로부터 받아 여러분안에 모시

고 있는 성령의 성전이며 따라서 여러분은 자신의 것이 아

니라는  사실을 여러분은 알지 못합니까? 사실 여러분은 값

을 내고 사들인 사람들이기 때문입니다. 그러니 이제 여러

분의 몸으로 하나님을 영광스럽게 하시오.

) 12□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□ □□ □□□□□ □□□□□□□□.□ □□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□ □□□ □□□ □□□□□□□□□□□□□□□ □□□ □□□□□. 13□□ □□□□□□□ □□ □□□□□□ □□□ □ □□□□□□ □□□□ □□□□□□□□, □ □□ □□□□ □□□ □□□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□.  □□ □□□□□□ □□ □□ □□□□□□□ □□□□ □□ □□□□□, □□□ □ □□□□□□□ □□ □□□□□□. 14□ □□ □□□□ □□□ □□□ □□□□□□ □□□□□□□ □□□ □□□□ □□□□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□ □□□□□. 15 □□□ □□□□□□ □□□ □□ □□□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□□□ □□□□□; □□□□ □□□ □□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□□ □□□□□□ □□□□; □□ □□□□□□□.  16(□) □□□ □□□□□□ □□□ □ □□□□□□□□□□ □□ □□□□□ □□ □□□□ □□□□□; □□□□□□□ □□□, □□□□□, □□ □□□□□□ □□□□□ □□□□. 17□ □□ □□□□□□□□□□ □□ □□□□□ □□ □□□□□□ □□□□□. 18□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□. □□□ □□□□□□□□ □ □□□ □□□□□□ □□□□□□□□ □□□□□ □□□ □□□□□ □□ □□□□□. □ □□ □□□□□□□□ □□□ □□ □□□□□ □□□□ □□□□□□□□□. 19□ □□□ □□□□□ □□□ □□ □□□□ □□□□ □□□□ □□□ □□ □□□□ □□□□□ □□□□□□□□□ □□□□□ □□ □□□□□ □□□ □□□□, □□□ □□□ □□□□ □□□□□□; 20□□□□□□□□□□ □□□ □□□□□. □□□□□□□□ □□ □□□ □□□□ □□ □□ □□□□□□ □□□□.

본문은 고린도 전서에서 계속 다루고 있는 고린도 교인들의 성적 타락을 그들이 즐겨 쓰는 말들에서 나타나고 있다는 논의에서 시작된다. 자아인식에서 보다 분명한 고린도 교인들은 몸(Soma)이 자신들의 존재에서 그다지 중요하지 않다고 믿는다. 이것은 아마도 영지주의의 물질에 대한 경시가 몸(Soma)으로 행한것은 아무 것도 실제로 문제가 되지 않으며 따라서 무엇이든지 할 수 있다고 하는 도덕적 무관심일 것이다. 바울은 본문에서 고린도 교인들의 도덕적 방종을 몸의 이해를 통하여 보다 깊이있게 다루고 있다.

12절 나는 무엇이나 할 자유가 있다.

□□□□□ □□□ □□□□□□□

일반적으로 이 말은 고린도에 널리 통용되고 있던 슬로건으로 본다. 이와같은 슬로건은 고린도지역에 널리 통용되는 말들가운데 하나로, 특히 고린도의 영지주의 분파에서 생겨났다고 보고 있다. 2세기에 발전된 영지주의가 금욕주의와 더불어 방종주의를 지향하고 있었다는데 그 원인이 있다. 따라서 고린도의 □□□□□□□는 단순히 이방인들의 저속한 관습으로만 한정할 수 없고 고린도 지역에 널리 만연된 것으로 볼 수 있다.

) 그런데 이 슬로건에 대한 또 다른 견해가 있다. 그것은 바울 자신

이반유다적 논쟁에서 사용하였던 말을 고린도인들이 인용한 것이라

는 견해이다.

참고 - C.K.바레트, □고린도전서□ 국제성서주석 35권(서울:한국신

학대학소,1985),p.177

그렇다고 바울은 이 슬로건에 반대하지 않는다. 하지만 □모든 것이 다 유익한 것은 아닙니다□라고 분명히 덧붙인다. 그리스도 교인의 존재는 유대교적이든 이교도적이든 영지주의적이든간에 그러한 규칙들의 준수에 달려있는 것이 아니다. 오직 순수한 사랑으로 그 자신의 율법을 위반한 사람들조차도 받아들이시는 하나님의 자유로운 은혜의 활동에 전적으로 달려 있는 것이다. 바울은 어떤 의미에선 □무엇이나 할 자유가 있다□라는 표어를 받아들일 자세가 되어 있지만 그 표어에 엄격한 제한을 둔다. 그리스도 교인의 자유란 방종이 아니기 때문이다.

) C.K.바레트, □고린토 전서□,국제성서주석 35권(서울:한국신학연구

소,1985),pp.177-178

□□□□□□□은 두가지 의미를 함축하고 있다. 하나는 □가능하다□이고 다른 하나는 □허용되어 있다□는 뜻이다. 하지만 본문에서는 후자에 그 의미가 더 자연스럽다. □허용.허가□의 의미가 모든 부분에 적용되는 것은 아니고 □육체□(flesh)에 관련되어 쓰여졌다.

13절

음식은 배를 위한 것이요 배는 음식을 위한 것입니다.

그러나 하나님은 이것도 저것도 다 없애 버리실 것입니다.

□□ □□□□□□□ □□ □□□□□□ □□□ □ □□□□□□ □□□s □□□□□□□□,

□ □□ □□□s □□□ □□□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□.

앞의 구절에서 단순히 다루었던 고린도의 슬로건이 바울의 보다 더 심화된 해석과 갈등을 일으키면서 논쟁으로 나타난다. 고린도 교인들의 견해와 바울의 견해가 병행구조로 대조되면서 몸에 대한 이해를 서로 달리 나타내고 있다.

고린도                               바울

□□ □□□□□□□ □□ □□□□□□               □□ □□ □□□□  □□ □□□□□

□□□ □□□□□□ □□□□ □□□□□□□□           □□□ □ □□□□□□ □□ □□□□□□

□ □□ □□□□                          □ □□ □□□□

□□□ □□□□□□ □□□ □□□□□               □□□ □□□ □□□□□□ □□□□□□□

□□□ □□□□

□□□□□□□□□□                         □□□□□□□□

기블린(C.H.Giblin)은 위의 두 본문(13-14절)을 비교하면서, 바울이 고린도 교인들의 잘못된 복음 이해와 인간 이해를 분명히 하려 했다고 설명한다. 하지만 대부분의 주석가들(바레트, 콘첼만, 리츠만, 큄멜 등)은 그다지 병행구조에 관심을 두지 않는다. 그들은 병행구조에 대한 이해보다 언어상의 변화에 더욱 관심을 두었다.

) C.H.Giblin, Pauline Theological Perspectives(New

York:Herder,1970) p.143

) J.Murphy-O'connor, □Corinthians Slogans in 1Cor 6,12-20□

CBQ(40) 1978,p.394

바울은 본문에서 자신의 주장을 □음식□(□□□□□□,belly)과 □몸□(□□□□,body)의 영역에서 강조한다. 배(□□□□□□)는 음식을 위한 것이지만 몸(□□□□)은 음행을 위한 것이 아니다. 배는 순수하고 단순한 물질이며 일시적인 것이지만 몸은 동물체의 세포조직 이상을 의미한다. □자연적인 몸□도 영혼이 들어있는 물질이다. 그렇다면 □영□을 담고 있는 영적인 몸도 있다(1고린 15,44). 사실 □몸□이란 바울이 인간 본성의 일부가 아니라 전인을 지시하기 위해서 사용한 여러 용어들 중의 하나이다. □배□는 잠시 사용하는 물질적 기관이고 □몸□은 나자신이다. 그러므로 고린도 교인들이 슬로건에서 주장한 내용들은 적절하지 못한 것이다. □□□□□□에서 □□□□로의 변형은 무엇보다도 하나님의 종말론적 간섭이라고 바울은 강조한다. 즉, 육(Flesh)으로는 하나님 나라를 유업으로 받을 수 없고 오직 몸만이 일으켜진다는 것이다.

) C.K.바레트, op.cit. p.180

14절

그러나 하나님께서는 주님도 부활시키셨으니 우리도 또한

당신의 권능으로 일으켜 주실 것입니다.

□ □□ □□□s □□□ □□□ □□□□□□ □□□□□□□ □□□ □□□s □□□□□□□□

□□□ □□s □□□□□□□s □□□□□.

□□□□□□□의 단순형태와 □□□□□□□□의 복합형태가 병행구조를 이루면서 바울 자신의 요지를 분명히 한다. 바울에게서 희망은 묵시사상적 특정성을 갖는다. 그것은 그리스도 교인의 갈망과 탄식의 대상인 시간과 공간 안에서의 사건, 즉 그리스도의 재림 혹은 하나님 나라에서 악과 죽음에 대한 승리에 집중한다(1고린 15,24). 하지만 이와같은 바울의 묵시사상적 이원론은 이 세상을 향한 경멸, 혹은 무조건적 저 세상에 대한 지향을 내세우는 영지주의적 이원론과는 다르다. 몸은 희망구조에서 의미들이 갖는 □미래성□이 본문에서도 나타난다. □일으켰다□의 과거형태도 아니고 □일으키다□의 현재형태도 아닌 □일으킬 것이다□라는 미래형태로 분명히 쓰여지고 있다. 미래시제만이 바울이 요구하는 주장을 성립시킨다. 이와같은 주장은 앞에서 강조했던 기블린의 병행구조에서도 나타난다. 13절의 □□□□□□□□□□□□와 14절의 □□□□□□□□□□의 구조에서 현제시제인 □□□□□□□나 과거시제인 □□□□□□□□□이 아닌 미래시제로 나타난다.

) J.C.베커, op.cit. p.197

그런데 14절을 후대 가필로 보는 견해가 있다. 건드리는 쉬넬과 함께 14절이 바울 자신이 직접 쓴 것이 아니라고 한다. 그의 견해는 다음과 같다. 고린도 전서 6장 전체는 □ □□□ □□□□□□(2,3,9,15,16,19)의 반복으로 형성되어 있다. 이 구절들은 바로 이전의 구절가운데 중요한 단어 하나를 선택해서 시작한다는 것이다. 그런데 14절에 와서는 그 구조가 깨어진다. 즉, 13절의 □□□□가 14절에는 나타나지 않고 15절에 가서야 나타난다. 여기에 대해 리츠만은 □□□s 대신에 □□ □□□□□□ □□□□으로 바울이 정확히 썼다면 14절의 의미가 분명해졌을 것이라고 본다. 그러나 일반적으로 14절을 바울의 독특한 용법으로 이해하고 있다. □

) R.H.Gundry, op.cit. pp.51-80

)J.Murphy-O'connor, □Interpolations in 1Corinthians:1Corinthians

6,14□ CBQ 48(1986),p.86

15절

여러분의 몸이 그리스도의 지체라는 것을 알지 못합니까?

□□□ □□□□□□ □□□ □□ □□□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□□□ □□□□□.

묵시적 희망이 구체적으로 나타난다. 우리의 몸들은 이제 그리스도에 속해 있다는 것이다. 바울은 고린도 교인들이 마땅히 알아야하는 것을 마치 모르는 것처럼 행동하는 경향이 있음을 역설적으로 강조한다. □□□□(지체들)는 단순히 한 인물을 가르키는 것보다는 실제적인 관계들을 상징하고 있다(1고린 12,12-27). 바울은 몸의 비유를 여러가지면에서 나타내는데, 여기서는 많은 인간의 몸들이 그리스도의 지체들이며 그것들은 제각기 그리스도와 연합해있다는 것이다. 그런데 그리스도의 지체들이 창녀와 관계를 갖는다는 것은 생각할 수 없는 일이다. 그러나 고린도인들은 아마 창녀와 관계를 갖는다고 해서 그리스도에게 속한 지체들이 떨어져 나온 것은 아니라고 장담함으로써 바울의 이러한 전제를 부인했을 것이다.

) C.K.바레트, op.cit. pp.181-182

16절

창녀와 결합하는 사람은 그와 한 몸이 된다는 것을 여러분

은 알지  못합니까? 실상 □둘이 한 몸이 되리라□는 말씀이

있습니다.

□ □□□ □□□□□□ □□□ □ □□□□□□□□□s □□ □□□□□ □□ □□□□ □□□□□;

□□□□□□□ □□□, □□□□□, □□ □□□ □□s □□□□□ □□□□.

□□□□□□□□□s는 중간태를 취하고 있는데 이것은 구약성서에서 성적 결합을 가리키는 말로 혹은 종교적 의미로 자주 쓰인다. 바울은 본문의 □□□□(육)를  □□□□(몸)와 같은 의미로 쓰고 있다. 창   2,24절은 인용한 것은 몸의 가치중립적 의미를 구체화하기 위해서이다. 몸은 죄와 죽음의 몸일 수도 있고 영의 몸일 수도 있다. 만일 누군가가 자기 몸을 창녀의 처분에 맡겨 그녀와 한 몸이 된다면 그러한 몸은 그릇되게 전향을 함으로써 육으로 변할 것이다. 그런데 육이란 바울에게서 종종 나쁜 의미를 지닌 것, 즉 타락한 인간의 본성을 의미한다. 그러나 몸은 그 자체의 힘으로가 아니라 영의 활동에 힘입어 옳은 방향에로 전향하고 하나님 중심적인 삶을 살 수 있게 하는 것이다. 본문의 몸은 17절과는 달리 부정적인 의미에서 나타나고 있다.

) 본문에 나타난 □□□□의 의미에 대한 몇 가지 견해가 있다. 델링

(G.Delling):바울은 성적결합자체를 타락한 것으로 보지 않을 뿐더

러 본문의 □□□□는 하나님께 대항하는 개념이 아니다라고 주장한다.

여기서의 의미는 인간학적이고 중립적인 개념인 것이다. 마우어

(Mauer):□□□ □□□□ □□□□□(한 몸이 된다)는 배타적인 동시에 완전히

신체적 결합을 의미한다. 다우티(D.J.Doughty):본문은 2고린 11,2

처럼 그리스도와 공동체의 관계를 결합에 비교해서 나타내고 있다.

참조- H.Conzelmann, 1Corithians, tr.J.W.Leitch(Fortress

Press:Philadelphia, 1975), p.111

) C.K.바레트, op.cit. p.182

17절

그러나 주님과 결합하는 사람은 그분과 한 영이 됩니다.

□ □□ □□□□□□□□□s □□ □□□□□ □□ □□□□□□ □□□□□.

17절은 16절의 병행구로 계속된다. 인용된 창세 2,24절의 의미가 □□□□와 □□□□□□의 대조로 인하여 보다 더 구체화되고 있다. □육□으로부터 □영□으로의 변형은 이제 몸이 더 이상 물질이 아니고 하나님의 통치가운데 있다는 것이다. 그렇다고 해서 그리스도와 합하는 것이 모두 □영적인□ 것이라고 말할 수 없다. 그와의 연합은 먼저 그의 주도권을 통해서 가능한 것이며 신체적 행동과 고난에서 표현된다.

) H.Conzelmann, op.cit. p.112

) C.K.바레트, op.cit. p.183

18절

여러분은 음행을 피하시오. 사람이 저지른 죄는 무엇이나

그 몸 밖에서 한 짓이지만, 음행을 하는 자는 제 1111다 죄

를 짓습니다.

□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□. □□□ □□□□□□□□ □ □□□ □□□□□□ □□□□□□□

s □□□□s □□□ □□□□□□s □□□□□. □ □□ □□□□□□□□ □□s □□ □□□□□ □

□□□ □□□□□□□□□.

18절은 삽입구로 볼 수 있다. 17절과 19절의 영에 관한 논쟁사이에 삽입된 것으로도 본다. 18절은 12,13절과 함께 고린도의 슬로건으로 간주한다. 이에 대해 바울은, 음행은 인격에 영향을 미치지 않는 방식으로 인격과 무관하게 행해지는 행동이 아니라 몸 자체에 대한 죄이므로 음행을 피해야 한다고 단언함으로써 응답한다. 음행이란 하나님께 대한 죄일 뿐만 아니라 상대방 또는 음행자 자신의 몸에 대한 죄인데, 여기서 음행자 자신의 몸이란 창녀에게가 아니라 주께 속하도록 의도된 것이고 만일 다른 목적으로 쓰인다면 잘못을 범하는 것이다. 여기서 바울의 주장은 원래 창조된 인간은 남녀 양성 소유였다는 유대교의 신념을 반영하는 것일 수는 있지만 이러한 신념에 의존한 것은 아니다. 또한 바울의 결론에 대한 스토아철학적인 병행구들이 있긴 하지만 그것들은 다른 전제들로부터 다른 사유를 통해 이끌어 낸 것이다.

) C.K.바레트 op.cit. p.183-184

□□□□□□□□□은 매우 특징적인 표어이다. 새로운 삶이란 □옛 것□을 우선적으로 버려야 한다. 음행의 유혹은 고린도에서 매우 일반적이었으므로 거부하기가 무척 어려웠기 때문에 철저하게 버려야한다고 강조한다.

) H.Conzelmann, op.cit. p.112

19절

여러분의 몸은, 여러분이 하나님으로부터 받아 여러분 안에

모시고 있는 성령의 성전이며 따라서 여러분은 자신의 것이

아니라는 사실을 여러분은 알지 못합니까?

□ □□□ □□□□□□ □□□ □□ □□□□ □□□□ □□□s □□□ □□ □□□□ □□□□□ □□

□□□□□□s □□□□□ □□ □□□□□ □□□ □□□□, □□□ □□□ □□□□ □□□□□□.

1고린 3,16절과 비교해서 살펴보자. 3,16절은 공동체, 즉 성령이 거하는 성전으로서 공동체를 생각했던 반면에, 여기서는 개인에 대해 생각하고 있다. 영적 개념과 관련해서 17절과 연결되어 있다. 17절은 그리스도의 영적인 몸을 가리키고, 19절은 영의 거처가 되는 지상적 몸을 나타낸다. 이런구절은 고린도 교인들이 결코 잊어서는 안 될 두 가지 사실을 나타내기 위해 반어적 표현을 하고 있다. 즉, 성령이 그들 안에 거한다는 것과 그들은 그들 자신의 몸의 소유자들이거나 실제 그들 자신의 자아의 소유자들이 아니라는 것이다. 그들은 창녀를 위해서가 아니라 그리스도를 위해서 지음받았고 또 운명지워졌으며 그들 마음대로 지체를 사용할 권리가 없다.

) H.Conzelmann, op.cit. p.112

) C.K.바레트, op.cit. p.185

20절

사실 여러분은 값을 내고 사들인 사람들이기 때문입니다.

그러니 이제 여러분의 몸으로 하나님을 영광스럽게 하시오.

□□□□□□□□□□ □□□ □□□□s. □□□□□□□□ □□ □□□ □□□□ □□ □□ □□□□□□

□□□□.

1고린 6,12-20을 중심으로 몸을 가시적 혹은 현세적 자아로 살펴보았다. 본문에서 바울은 몸을 영적인 몸과 지상적인 몸의 대립구조로 몸의 의미를 나누고 있지만 현세적 자아로 머물고 있는 몸(Soma)은 분명하게 구분할 수 없다고 나타낸다.

3. 죄의 몸, 죽음의 몸

가치중립적 의미의 피조물이고 유한자인 인간은 죄와 죽음에 굴복하는 존재로 발전한다. 현세적 자아로 세상에 살면서 존재의 규명이 불분명했던 인간은 죄와 죽음이라는 가치기준으로 분명해졌다. 바울은 이 세상에 대해 허무와 실망에 빠져있던 묵시적 흐름을 올바로 이해했다. 바울과 같은 히브리인들에게는 죽음이란 그리 단순한 자연적 현상이 아니다. 그들은 인간이 들판의 풀이나 짐승들과는 달리 하나님과 유일무이한 관계에서 살도록 창조되었고 하나님의 형상으로 만들어졌다고 믿었다. 따라서 인간은 단순히 소멸되고 사라지는 존재가 아니라 바로 주님을 위한 존재가 된다. 바울은 죄를 인간타락으로 세상에 들어온 세력으로 본다(로마5,12). 죽음 역시 바로 죄가 지배하는 실체가 되고 죄의 형벌인 것이다(로마1,32).

) 바울은 죄와 죽음을 □□□□□□□□□(로마 6,14[죄]; 로마 6,9[죽음])과

□□□□□□□□□(로마 5,21; 6,12[죄]; 로마 5,14.17[죽음])과 같은 동사

와 함께 긍정적으로 나타내기도 한다. 반면에 인간은 죄의 세력에

종속되어 있고(로마 6,6.16-17.20), 죄에 복종하게 된다(갈라

3,22; 로마 3,9; 7,14).

참조 - J.A.T.Robinson, op.cit. p.36

□죽음□, □육체□, □이 세대□ 등의 용어는 죄의 초인격적, 객관적 실체로 묘사할 수 있는 바울의 독특한 용어들이다. 페이예(A.Feuillet)는 바울에게서 □죽음이란 신체적 죽음 이상의 의미가 있다. 죽음은 두 가지의 의미를 나타낼 수 있다. 즉, 신체적 의미와 영적 의미이다. 신체적 죽음은 영적 죽음의 상징이 되고 영적 죽음과 불가분의 관계이다.□ 계속해서 그는 □죽음은 최초의 인간부터 반항한, 하나님에게서 이탈인 영적인 상태이다□라고 덧붙인다.

) V.P.Branick, □The Sinful Flesh of the Son of God(Rom 8,3):A

Key Image of Pauline Theology□, CBQ 47(1985),pp.257-258

본문주석에서 살펴보려는 몸(Soma)은 그 의미를 크게 두 가지로 나누어 분석해야 한다. 즉, 육(Sarx)과 영(Pneuma)이다. 영적인 존재의 인간은 죄와 죽음을 벗어날 수 있는 실체가 되지만 육적인 존재로 남아 있는 인간은 여전히 죄와 죽음의 세력가운데 있는 존재가 된다. 본문은 바울 친서 가운데 죄와 죽음의 몸을 나타내고 있는 대표적 구절이므로 이 구절을 중심으로 분석하려 한다.

본문주석

로마 6,6

우리가 이것을 명심합시다. 곧 우리의 묵은 인간은 십

자가에  이미 (그분과)함께 처형되어 죄의 몸이 무너

져 버렸습니다. 것은 우리가 다시는 죄에 대해 종노릇

하지 않기 위함입니다.

□□□□□ □□□□□□□□□□s □□□ □ □□□□□□s □□□□ □□□□□□□s □□□□

□□□□□□□□, □□□ □□□□□□□□□ □□ □□□□ □□□ □□□□□□□s, □□□

□□□□□□ □□□□□□□□□ □□□s □□ □□□□□□□.

본문에서 바울은 자기자신의 표현방식에 따라 우리가 그리스도와 함께 십자가에 못박혀야 하는 이유를 분명하게 나타내고 있다. 필립 3,10과 마찬가지로 부활능력의 장이자 선물인 예수의 십자가에 참여함이 곧 그 사건을 이해하고 아는 것이다. 하지만 우리가 그리스도의 죽음에 참여해서 연합하는 것이 오직 신비적 합일로 이해해서는 안된다. 보다 중요한 사실은 지상적 예수가 차지하고 있었던 자리를 우리가 얻게 되었고, 그럼으로써 올리운 자의 통치를 선포하게 되었다는 사실이다. 바로 이 과정을 통해서 우리가 죄의 세력에서 벗어나 있다고 하는 주장이 현실적인 근거를 가지게 된다. 십자가의 사건을 계기로 세상에 머물고 있는 그리스도인들은 오직 한 분인 그리스도를 받아들이고 동시에 세대(□□□□)간의 전환속에 있게 된다. 이때 예수 그리스도는 필연적으로 세상에 군림하는 죄의 세력들로부터 분리시킨다.

) E.케제만, □로마서□ 국제성서주석 34권(서울:한국신학연구소

,1985),p.280

묵은 인간(□□□□□□□ □□□□□□□s)의 용법은 의의 배경에서 설명할 수 있다. 이 용어는 아담-그리스도의 유형론에서 유래한 바울 이전의 용어이다. 에페2,15;4,24에서 그리스도는 새로운 인간이다. 또한 골로 3,9.10의 권면에서는 묵은 인간과 새로운 인간의 대립을 인간론으로 바꾸어 놓았다. 그러므로 여기서 묵은 인간은 우리안에서 개별화되고 대표되는 아담이다(Barret,Murray). 죄의 몸(□□□□ □□□ □□□□□□□s)과  묵은 인간(□□□□□□□ □□□□□□□s)는 타락의 관점에서 동일한 의미로 나타난다.

) E.케제만, op.cit. p.281

□□□문장은 앞의 문장과 병행을 이루며 그것을 설명하고 있고 부정사에서 결론을 밝히고 있다. □□□□□□□□□은 종말론적인 의미가 강하다. 따라서 본문을 묵은 존재와 새로운 존재가 나란히 존재하며 또는 분리되어 있다고 보거나 윤리적.종교적 변화를 강조한다라고 이해하는 것은 잘못이다. 종살이의 종식은 새로운 세상으로 들어감을 의미하며, 오직 십자가에 못박힌 자의 통치에서만 가능하다.

) 참조 - □□□□□□□□는 신약성서에서 대부분 바울서신에서만 쓰여진다.

몇몇 사본들 가운데서는 □무력하게 하다□의 의미를 종종 사용되지

만 1         고린 6,23;15,24.26; 2데살 2,8 등에서는 □폐지하다,

파괴하다□ 로 쓰여진다. 그런데 □□□□□□□□는 단순히 □무력케 하다,

활동을 못하게 하다□는 의미를 넘어서 종말론적인 의미를 가지고

있다고 볼 수 있다. 그렇다고 이미 일어난 마지막 심판이 아니라

종말에 있을 파멸을 확실하게 나타내고 있다. 하지만 그리스도의

은총으로 죄는 무력해지고 죽음의 세력 또한 효력이 없다.(갈라

3,17; 5,4.11; 1고린 1,28; 2,6; 6,13; 13,8.10-11; 15,24.26; 2

고린 3,7.11.13-14; 로마 8,3.31; 4,14; 6,6; 7,2.6)

로마 7,24

비참한 인간, 그것은 바로 나입니다. 누가 이 죽음의 몸에

서 나를 구해 내겠습니까?

□□□□□□□□□s □□□ □□□□□□□s. □□□ □□ □□□□□□□ □□ □□□ □□□□□□s

□□□ □□□□□□□ □□□□□□;

본문의 내용은 앞의 구절인 23절에서 나타나는 죄의 세력을 배경으로 이해할 수 있다. 인간은 어쩔 수 없이 죄의 노예가 될 수 밖에 없다는 것을 □나의 지체속에 있는 죄의 법□(...□□ □□□□ □□ □□□s □□□□□□□ □□□)에서 분명히 한다. 이것은 죄의 압력이 우리 밖에 머물러 있지 않다는 것과 우리에게 일정한 개인적 활동 공간을 조금치도 남기지 않는다는 것을 분명히 보여준다. 따라서 24절의 탄식과 거기에 따른 구원의 호소는 죄와 죽음에 사로 잡혀 있는 비참한 인간의 실존을 보여준다.

본문의 구조는 수사학적 효과를 거두는 방식으로 형용사가 명사와 분리되어 먼저 제시된다. □□□□□□□□□s는 괴로움을 당하는 것 이상의 의미를 가지고 있다. 이 말은 비참하다는 것을 의미하며, 모든 면에서 불행에 의해 타격을 받는다는 것을 의미한다.

□이 죽음의 몸□(□□□ □□□□□□s □□□ □□□□□□□ □□□□□□)은 일회적으로 사용된 구절인 듯하며, 지시대명사는 단순히 단순히 죽음(□□□□□□□)과 연결되는 것은 아니다. 5장 12절 이하에서처럼, 죄가 지배하는 곳에서 죽음의 세력은 세상과 전적으로 관련을 맺고 있는 우리의 육신적 삶을 한정하고 있다. 여기서 탄식에 따른 구원의 호소는 오직 이 육신으로부터의 해방을 통해서만 볼 수 있으며, 병행문에서처럼 그것으로부터의 해방을 통해서만 볼 수 있을 뿐이다.

) E.케제만, op.cit. p.281

로마 8,1-11

그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 이들에게는 단죄받

을 것이  조금도 없습니다. 그리스도 예수 안에 있는 생명

의 영, 그 영의 법이 그대를 죄 및 죽음의 율법으로부터 해

방하였기 때문입니다. 실상 육 때문에 그 힘이 빠진 율법으

로는 불가능했던 것을 하나님께서는 (이루셨으니), 곧 죄의

(권하에 있는) 육신을 갖춘 모습으로, 죄를 (속량하기) 위

하여 당신의 친아드님을 보내시어 그 육신에서 죄를 처단하

셨습니다. 그것은 육을 따르지 않고 영을 따라 거니는 우리

안에서 율법의 요구가 채워지도록 하려는 것이었습니다. 육

을 따르는 자들은 늘 육의 일에 마음을 쓰고 영을 따르는

이들은 영의 일에 마음을 씁니다. 그러나 육이 마음쓰는 바

는 곧 죽음이요 영이 마음쓰는 바는 생명과 평화입니다. 육

의 마음은 하나님에 대한 적의이니 이는 하나님의 법에 복

종하지도 않고 실상 복종할 수도 없기 때문입니다 육 안에

있는 자들은 하나님 마음에 들 수 없습니다. 그러나 하나님

의 영이 여러분 안에 살고 계시기만 한다면, 여러분은 육

안에 있지 않고 영 안에 있습니다. 그러나 누가 만일 그리

스도의 영을 모시지 않고 있다면 그는 그분의 사람이 아닙

니다.  그러나 그리스도께서 여러분 안에 계시다면, 몸은

비록 죄 때문에 죽은 것이지만 영은 의로움에 이르는 생명

입니다. 예수를 죽은 자들 가운데서 일으키신 분의 영이 여

러분 안에 살고 계시다면, 그리스도를 죽은 자들 가운데서

일으킨 분은 여러분 안에 살고 계신 당신 영을 통하여 여러

분의 죽을 몸도 살리실 것입니다.

) 1□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□□ □□□□ □□ □□□□□□ □□□□□. 2□ □□□ □□□□□ □□□ □□□□□□□□□ □□□ □□□□ □□ □□□□□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□ □□ □□□ □□□ □□□□□ □□□ □□ □□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□□. 3□□ □□□ □□□□□□□ □□□ □□□□□ □□ □ □□□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□, □ □□□□ □□□ □□□□□□ □□□□ □□□□□□ □□ □□□□□□□□□ □□□□□□ □□□□□ □□□ □□□ □□□□ □□□□□□□□ □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□ □□ □□ □□□□□, 4□□□ □□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□□□ □□ □□□□ □□□□ □□ □□□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□□. 5□□ □□□ □□□□ □□□□□ □□□□□ □□ □□□ □□□□□□ □□□□□□□□□,□□ □□ □□□□ □□□□□□ □□ □□□ □□□□□□□□□. 6□□ □□□ □□□□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□ □□□ □□ □□ □□□□□□□ □□□ □□□□□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□. 7□□□□□ □□ □□□□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□□ □□□ □□□□ □□ □□□ □□□□ □□□ □□□□ □□□ □□□□□□□□□□□ □□□□  □□□ □□□□□□□. 8□□ □□ □□□□□ □□□□□ □□□ □□□□□□ □□ □□□□□□□□. 9□□□□□ □□ □□□ □□□□ □□ □□□□□ □□□□ □□ □□□□□□□□, □□□□□ □□□□□□ □□□□ □□□□□ □□ □□□□. □□ □□ □□□ □□□□□□  □□□□□□□ □□□ □□□□, □□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□. 10□□ □□ □□□□□□□ □□ □□□□, □□ □□□ □□□□ □□□□□□ □□□ □□□□□□□□ □□ □□ □□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□□□□.  11□□ □□ □□ □□□□□□ □□□ □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□ □□ □□□□ □□ □□□□□ □□ □□□□, □ □□□□□□□ □□□□□□□ □□ □□□□□□ □□□□□□□□□□ □□□ □□ □□□ □□ □□□□□□ □□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□□□□ □□□□□ □□□□□□□□□ □□ □□□□.

본문에 대한 이해는 로마 7,14-25과 연관해서 살펴보아야 한다. 7,14-25은 율법과 죄가운데 놓여 있는 인간들의 탄식과 구원에 대한 탄식이라면, 8,1-11은 예수안에서(□□ □□□□□□□) 성령을 통해 구원받은 존재로서의 삶을 나타내고 있기 때문이다. 그런데 여기에 제기되는 질문이 있다. 율법아래 놓였던 윤리적 □불가능성□이 성령을 통하여 또다른 □가능성□으로 전환하는 것이 어떻게 가능하느냐는 것이다. 다시말해, 두 본문사이에 강한 연속성이 있다는 것을 알 수 있다.

따라서 두 본문사이에는 연속성을 갖는 중요한 개념이 있다. 그것은 □율법(□□□□s)이다. 바울은 본문에서 □율법□을 긍정적인 면에서 사용하고 있다. 즉, □하나님의 법□(7,25;8,7), □성령을 통해서 주어진 생명의 법□(8,2) 등 성령과 관계해서 나타난다. 하지만 8,3의 □□□ □□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□□처럼, 앞의 본문(7,14-25)에서 나타난 □불가능성□의 의미와 관련해서 □율법□이 쓰여진다. 이것은 계속해서 연결되는 □육신으로 인해 연약하다는 것이□의 문장 때문일 것이다. 앞의 본문에서도 □율법□ 그 자체의 의미는 순수하고, 거룩한 의미로 나타나지만 □연약한□, □죄의 세력에 팔려진□의 용어와 결합되어 본래의 의미가 사라진다. 따라서 그리스도인은 □죄와 육□의 상태로 있을 때 연약한 불가능성의 존재로만 남아있을 뿐이며 □그리스도안에서□성령을 가질 때 의로운 가능성의 존재로 변형된다.

) B.Byrne, □Living out the Righteous of God; The Contribution of

Rom  6,18-8,13 to an Understanding of Paul's Ethnic

Presuppositions□, CBQ 43(1981),pp.567-570

몸(□□□□)의 의미를 크게 두 가지로 나눌 수 있다면 육적 존재(□□□□)와 영적 존재(□□□□□□)로 구분할 수 있다. 육□인 존재의 인간은 죄와 사망의 세력에 놓여있고 영적인 존재의 인간은 성령가운데 있는 자를 말한다. 그리스도의 사건으로 인하여 죄와 죽음, 율법의 존재가 영적인 존재로 전환 혹은 변형된다는 것이 본문의 중심적 내용이다. 따라서 3절의 죄의 육신(□□□□ □□□□□□□s)과 11절의 죽을 몸(□□ □□□□□ □□□□□□)을 중심으로 살펴보려 한다.

) 쿰란의 동굴생활을 영위한 에센파들은 자신들을 □빛의 자녀들□로서

세속적 인간들인 □어두움의 자녀들□과 철저한 분리를 선언한다. 누

구보다도 이원론적 사상을 가진 에센파들은 인간을 몸과 영혼을 가

진 존재로 이해했다. 그리고 단순히 몸을 가진 인간은 육적 존재로

서 구원받지 못한인간이고 영을 가진 인간은 죄와 죽음에서 벗어난

선택받은 자로 인간을 구분한다.

참조 - D.Flusser, □The Spiritual History of the Dead Sea Sect□

(Tel-Aviv;Mod Books,1989),pp.52-56

3절

실상 육 때문에 그 힘이 빠진 율법으로는 불가능했던 것을

하나님께서는 (이루셨으니), 곧 죄의 (권하에 있는) 육신을

갖춘 모습으로, 죄를 (속량하기) 위하여 당신의 친아드님을

보내시어 그 육신에서 죄를 처단하셨습니다.

□□ □□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□ □□ □ □□□□□□□ □□□ □□□ □□□□□s,

□ □□□s □□□ □□□□□□ □□□□ □□□□□s □□ □□□□□□□□□ □□□□□s □□□□□

□□s □□□ □□□□ □□□□□□□s □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□ □□ □□ □□□

□□.

본문은 1절에서 바울이 제안한 중요한 전제인 □그리스도 예수 안에 있는 이들에게는□(□□□□ □□ □□□□□□ □□□□□)라는 영향을 받고 있고, 2절에서 그 전제를 설명하고 있다. 3절은 파격구문(anacoluthon)으로 시작한다. 3a는 율법이 아니라 □육□에 의해서 인간이 연약한 상태에 놓인다는 것을 강조한다. 따라서 3b와 4절은 하나님이 어떻게 불가능하게 하는 가를 보여준다. 성령과 더불어 살아간다면 율법의 온전한 의미를 나타내는 것이고, 반면에 육에 따라 살아간다면 하나님과는 적대적이다는 의미를 본문은 나타내려 한다. 이에 관련해서, 하나님(□ □□□s)을 강조하기위해 앞에 내세웠는데 여기로부터 저기까지의 전환은 하나님에 의해서만 가능하다는 이유에서 이다.

) V.P.Branick, op.cit. p.247

3절에서는 죄와 죽음에 관련된 중요한 두 개의 개념이 있다. 바로 □□□□□□□와 □□□□이다. 이 개념들을 분석하고 그 의미를 자세히 살핀다면, 몸(□□□□)의 의미가운데 아직 죄와 죽음에 놓여있는 육적 존재인 인간을 발견할 수 있을 것이다.

) V.P.Branick, op.cit. pp.248-250

1) □□□□□□□

이 개념의 사용은 치열한 그리스도론의 논쟁을 가져올 개념이고 또한 교의적인 논쟁을 피할 수 없는 개념이다. 이 개념에 대한 이해에서 주석가들은 자신들의 신학적 입장에 중요한 역할을 가져다 줄 개념으로 해석한다. 죄가 없으신 그리스도와 관련해, 주석가들은 그 개념을 그리스도와 실제적인 죄있는 육신사이에 있는 차이점을 나타내는 것으로 이해하고 있다. 즉, □□□□□□□는 동일성과 비교해서 유사성을 나타낸다는 것이다. 쉬나이더(J.Shneider)는 다음과 같이 □□□□□□□를 정의한다.

) J.Schneider, □□□□□□□□□,TDNT 5(1968),p.196

□본문에 쓰여진 □□□□□□□는 두 가지 의미를 가리킨다. 하나

는 외형상의 유사성, 그리고 다른 하나는 본질상에서 특이

성을 나타낸다. ...바울은 그리스도의 신체적 몸과 인간의

신체적 몸 사이에 있는 유사성은 그리스도와 인간의 본질

적인 차이점에 있다는 것을 설명하고 있다. ...그 분은 인

간의 죄와 관련없이 인간이 되셨다.□

바울은 자신의 친서에서 □어떤 실체의 적절하고 인식할 수 있는 표현□(로마 1,23; 5,14; 6,5; 8,3; 필립2,7)으로 그 의미의 가치를 잘 나타내고 있다. 케제만은 □□□□□□□개념을 필립비서 2,7의 전통에서부터 취한 개념으로 본다. 만약 필립비서 2,7절에 들어 있는 전통이 이 구절의 기초를 이룬다면, 필립비서 2,7절에 의해서 해석하는 방법이 필요하다. 여기서 두 개의 강조점을 볼 수 있다. 그리스도가 인간의 형상(□□□□□,form)을 취했을 때 그는 선재적 신성을 포기하였다. 동시에 필립비서 2,7절의 결론은 결정적으로 □인간처럼□(□s □□□□□□□s)이라는 말로써 이 진술을 한정한다. 이것이 의미하는 바는 다만 예수가 지상적인 방식으로 죽을 수 있고 또 죽어야 했으나 죄에는 굴복하지 않았다는 것이다. 이 문맥에서 □□□□□□□는 이런 변증법을 유지하는 기능을 갖는다. 여기서 그것은 같은 기능을 같는다. 특히 이 구절은 필립비서 2,7절의 진술을 보다 첨예화하고 있기 때문이다. 하나님은 그렇게 죄있는 육신의 영역속으로 그리스도를 깊숙이 보내셨으므로, 처음부터 그를 속죄제물로 정하셨다. 그럼에도 불구하고 □□□□□□□라는 개념은 어떤 한계를 나타낸다. 예수는 죄의 육신과 같은 모습으로 왔다. 그는 수동적으로 죄에 내맡겨졌다. 그러나 우리와는 다르게 그는 능동적으로 자신을 죄에 대하여 개방하지는 않았다. 이런 관점에 있어서 결정적인 사실은 죄의 세력에 넘어질 수 있는 가능성이 아니라, 우리를 위해서 바쳐지고 우리를 대표하는 속죄제물의 현실이다. □□□□□□□는 그것의 양면적인 의미때문에 이렇게 사용되었으며, 그것을 동일성으로나 또는 유사성으로 번역하려고 해서는 안된다. 그것을 비슷한 모습으로 해석한다면, 이같이 두 방향이 모두 가능하다는 것을 보여주는 것이다.

) 필립 2,7 - □도리어 자신을 비우시어 종의 모습을 취하셨으니 사람

들과 비슷하게 되시어 여느 사람 모양으로 드러나셨도다.□

) E.케제만, op.cit. pp.355-356

8,3절의 □□□□□□□의미는 그리스도와 죄의 육신사이에 있는 특이성 혹은 차이점을 결코 나타내려는 것이 아니다. 만일 그리스도가 죄있는 모습으로 오신다면, 그 분은 그와같은 죄의 육신을 온전히 드러내심으로 올 것이다. 죄의 육신은 그리스도의 육신안에서 온전히 가시화될 것이다.

2) □□□□ □□□□□□□s

8,3절에서 바울이 그리스도의 모습을 구체화하는데 그 대표적 용어가 죄의 육신(□□□□ □□□□□□□s)이다. 바울친서에 나타나는 □□□□는 앞에서도 설명한 것과 같이 다양한 의미를 가지고 있다. 그래서인지 대부분의 주석가들은 □□□□의 의미를 이해하기란 매우 어렵다고 결론을 짓는다. 던(J.D.G.Dunn)의 경우는 까다로운 □□□□의 의미를 분석하면서 두 가지를 강조한다. 첫째는 □□□□가 인간의 악한 본성에 대해 철저히 부정적인 의미로 신체적, 지상적 존재를 나타낸다. 둘째는 서로간에 영향을 주고 받으면서 동일시하는 의미를 갖고 있다는 것이다.

) A.Sand는 □□□□의 의미를 다음과 같이 분류한다.

(1) 인간을 포함한 동물들의 살: 1고린 15,39

(2) 사람의 몸: 2고린 12,7; 갈라 6,12-13; 필립 3,3-4; 로마 2,28

(3) 자연인 또는 현세인: 1고린 5,5; 7,1-28; 2고린 4,11; 갈라

4,13;  로마 6,19

(4) 죄에 사로잡힌 인간: 로마 7,5.18.25; 8,5-8

참조 - H.Balz & G.Schneider, Exegetisches Woeterbuch zum Neuen

Teatament,Band Ⅲ(Stattgart,1983),pp.547-557

) J.D.G.Dunn □Jesus-Flesh and Spirit:An Exposition Romans 1,3-

4□,JTS 24(1973),pp.40-63

따라서 본문에 나타난 □□□□ □□□□□(육신을 가진) 그리스도의 모습은 다윗의 혈통을 가진 그리스도의 지상적 삶을 나타내고 동시에 예수가 부활하기전 그에 대한 부정적인 면을 가리킨다고 볼 수 있다. 본문의 □□□□역시 두 가지의 독특한 의미로 분류해서 살펴볼 수 있다. 첫째 의미는 연대성(so lidarity)이다. 바울은 구약의 용법에서처럼 □□□□를 종족, 성, 세계적 질서의 연대로 사용할 경우가 있다. 다시 말해서 바울의 □□□□□□는 다른 사람과의 연합 혹은 다른 사람들이 함께 참여하는 근거가 된다. 그리스도의 □죄있는 육신□은 인간성과 함께 그리스도의 연대성을 표현하고 있다고 볼 수 있다. 두번째 의미는 세력 혹은 세력의 영역이다. 바울의 □□□□는 사람들이 존재하는 실체(로마 7,5; 8,8)이다. 다른 사람들에게 책임을 요구한다(로마 8,12). 영과 싸우려는 것이다(갈 5,17). 사람은 육으로 심고 육으로 거둔다(갈 6,8). 존재, 삶, 사고, 그리고 행위의 기준으로서 기능을 가지고 있다(로마 8,4.5.13; 2고린 1,17; 5,16; 10,23). 이와같이 바울은 로마 8장에서 □□□□의 의미를 하나님께 대적하는 세력으로 묘사되고 있다.

) J.A.T.Robinson, op.cit. p.21

11절

예수를 죽은 자들 가운데서 일으키신 분의 영이 여러분 안

에 살고 계시다면, 그리스도를 죽은 자들 가운데서 일으킨

분은 여러분 안에 살고 계신 당신 영을 통하여 여러분의 죽

을 몸도 살리실 것입니다.

□□ □□ □□ □□□□□□ □□□ □□□□□□□□□s □□□ □□□□□□ □□ □□□□□□ □□□

□□ □□ □□□□ □ □□□□□□s □□□□□□□ □□ □□□□□□ □□□□□□□□□□ □□□ □

□ □□□□□ □□□□□□ □□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□□s □□□□□ □□□□□□□□s

□□ □□□□.

본문은 신에 의해 주어진 영에 관해 중점적으로 언급하고 있다. 영과 대조해서 □죽게 되어 있는□(□□□□□□) 것으로 불리우는 □몸□(□□□□)은 죄의 몸(6,6) 혹은 사망의 몸(7,24), 즉 □육□(□□□□)일 따름이다. 이것은 인간의 내적 삶을 말하는 것이 아니기 때문에, □□□□□□은 □죽을□, □죽음에 굴복한□, □하나님에는 죽은□ 등을 의미하지 않는다. 9-11절에서 반복되는 전치사 □□□에 중요한 함정이 있다. 만일 죄를 치명적인 세력으로 이해한다면, 처음 것은 원인을 나타내는 의미로, 그 다음 것은 목적을 나타내는 의미로 이해해야 한다. 이것은 정확하게 □저지른 죄 때문에 행해야 하는 의를 위하여□라고 하는 양식으로 바꿀 수가 있다. 만일 이 전제를 받아들일 수 없다면, 목적격과 함께 쓰인 전치사 □□□는 □...에 관하여□를 의미한다. 즉, 죄에 관한 한 몸은 세례 이후에 죽은 것이다. 그러나 우리에게 주어진 성령은 의에 관한 한 우리를 살게 만든다.

본문은 부활을 예언하는 것으로 예수 그리스도로 인하여 종말론적인 상황에 있다는 것을 보여준다. 하지만 삶과 죽음 사이에 있는 종말론적인 긴장은 이제 죽을 몸 이후에는 사라진다. 그 때는 생명을 가진 성령의 세력에 놓이게 되고 부활의 몸을 취할 것이기 때문이다. 영적인 몸에 대조해서 죽을 몸(□□ □□□□□ □□□□□□)의 의미는 명확해졌다. 영과 대조해서 죽게 되어있는 (□□□□□□)것으로 불리우는 몸(□□□□)은 죄의 몸(6,6), 사망의 몸(7,24), 즉 육(□□□□)일 따름이다.

)E.Kasemann, op.cit. pp.367-368

4. 구원된 자아(부활된 몸)    -고린도 전서 15장-

고린도 전서 15장의 바울 논쟁은 그의 묵시사상적 신학의 중요성을 강조한다. □죽은 자의 부활□, □부활의 몸□ 등의 주제를 다루고 있는 15장은 바울사상의 근본적인 문제들을 제기한다.

고린도 교인들은 이원론적, 세상멸시적 자기 이해를 지닌 묵시사상적 세계관을 가졌을지 몰라도 묵시사상적 사고에 근거한 시간적, 역사적 범주를 갖지 못했다. 그들은 플라톤의 이원론을 바탕으로 몸과 영혼, 물질과 정신을 갈라놓고, 인간의 신적인 것과의 교제에서, 그리고 인간의 천상적 운명에서 물질적 몸이 합당치 않다는 헬라적 세계관속에서 살고 있었다.

이와같은 고린도 교인들의 헬라적 인식은 바울의 묵시사상적 복음을 제대로 이해하지 못했다. 그들은 구원을 □현재의 실재□로 간주한다(비교. 1고린 1,8;15,2). 그들은 자신들이 이 세상을 지배하는 세력들을 정복했고 성령의 세계로 길을 열어 놓은, 그리스도에 참여한다고 일반적으로 인식하고 있다. 그들은 다음과 같은 바울의 가르침을 받아들인다. □만물이 다 너희의 것이다...세계나 생명이나 사망이나...그리고 너희는 그리스도의 것이요, 그리스도는 하나님의 것이라(1고린 3,21-23;6,11). 즉, 모든 것은 그들의 새로운 영적 상태와는 무관하다. 그들은 복음안에서의 자유에 대한 그들의 척도가 복음에 대한 그들의 영적 지식에 의존한다고 믿는다.

)J.C.베커, op.cit. pp.216-217

따라서 구원은 몸(Soma)으로부터의, 또한 의미없는 세상과의 관계로부터의 구원을 의미한다. 그리스도의 부활은 그들의 열광의 절정이다. 왜냐하면 그분에게서 죽음이 극복되었고, 성령은 그들에게 영원한 생명의 선물을 퍼부었기 때문이다. 부활은 바울이 말했던 대로 세대들 사이의 결렬을, 결과적으로 죽음과 적대적 세력들의 지배아래 있는 물질적 세계와의 결렬을 확증하는 것이다. 그런데 바울의 애매모호한 이원론적 발언은 고린도 교인들의 오해를 한층 높였다. 바울이 □이 세상의 신□에 관하여 말했을 때(2고린 4,4), 그는 육의 세계와 영의 세계간의 철저한 이원론을 인정했다. 그리고 만일 □혈과 육은 하나님 나라를 유업으로 받을 수 없고, 또한 썩은 것은 썩지 아니한 것을 유업으로 받지 못한다□(1고린 15,50)고 하면, 그때 부활능력이란 물질적인 모든 것을 벗어버리고 그리스도의 죽음과 부활을, □지상의 장막□(2고린 5,1)을 □하나님께서 지으신 집, 곧 손으로 지은 것이 아니요 하늘에 있는 영원한 집□(2고린 5,1)을 위하여 떠나는 결정적인 순간으로서 인식하는 것이다. 이제 고린도 교인들은 세상과는 무관해졌으며 역사와 인간사들, 이를테면 그들 자신의 몸적구조가 그리스도와의 신비적 결속을 위태롭게하거나 더럽힐 수 없다는 것을 말로나 행위로 선포하는 윤리로써 복음을 증언한다. 결국 그들의 입장에서 볼 때 죽은 자들의 부활(죽은 몸들의 부활)은 혐오스럽고 불필요한 것이다.

) Ibid.

1고린 15장은 고린도 전서 전체의 맥락에서 볼 때 1장부터 14장까지 나타난 문제들과는 달리 전혀 새로운 주제를 다루고 있다. 하지만 바르트는 15장의 중요성에 대해 말하기를 죽은 자의 부활의 장은 처음에 볼 때에는 고린도 전서 전체 맥락과 전혀 무관한 것처럼 보이지만 실은 그런 것이 아니라, 이것은 서신 전체의 결론이자 장점을 이루고 있으며 모든 문제 해결의 실마리로서 이로부터 전체를 바라볼 때 이 서신이 외형적이 아니라 내면적인 통일성을 지니고 있는 것을 알 수 있게 된다고 말한다.

) K.바레트, □죽은 자의 부활:고린도 전서 15장 연구□,복음주의 총서

22(서울:한국신학대학 출판부,1983),p.10

1고린 15장은 고린도 교인들이 묻는 두 가지 질문으로 나누어 살펴볼 수 있다. 첫째로 죽은 자들이 몸을 입고 부활될 것인가(15,1-3)와 둘째로 몸의 부활은 육체적으로나 영적으로나 가능한 신앙일 뿐아니라 필수적인 신앙이 되는가(15,35-37)로서 나누어진다고 본다. 이와같이 1고린 15장은 □죽은 자의부활□,□몸의 부활□의 주제처럼 바울의 부활사상이 가장 명백하게 나타난 곳이기 때문에, 바울사상의 기초가 되는 묵시사상적 세계관이 1고린 15장에서 어떻게 나타나 있는가를 다룰 필요가 있다.

바울의 묵시사상적 논쟁은 앞에서 살펴본 바와같이 고린도인들의 헬라적, 열광주의적 세계관과 충돌한다. 하지만 바울은 1고린15,12-22에서 그의 주장대로 그리스도의 부활은 단순히 고립되거나 □완료된□의미를 지니지 않는다고 볼 수 있다. 비록 그리스도의 죽음이 □단번에 모두를 위하여 일어난 사건□이라 할지라도 그리스도의 부활은 죽은 자들의 미래 부활까지 그 충분한 의미와 결론에 있어서 □완료된□것이 아니다. 따라서 그리스도의 부활은 미래적이며 묵시사상적인 부활과 별도로 주장될 수 없다.

바울은 자신의 묵시적 부활에 대한 확신을 다음의 질문에서 구체적으로 논한다. □죽은 자들이 어떻게 다시 살며, 어떠한 몸으로 오느냐?□(35절)

역사의 종말은 단순히 역사의 폐기가 아니라 역사의 변형이기 때문에 몸의 부정이 아닌 몸이 다시 사는 것을 위한 철저한 변화가 있게 될 것과 같이 단순히 육체에서 이탈된 영이 아닌 다시 살려질 몸이 있다. 몸 여기에도 함정이 있다. 일반적으로 과격한 이원론으로 이 세대와 다가올 세대간에 심각한 불연속을 자아내는 묵시사상적 저자와 같이, 바울에게도 그의 언어가운데 일관적이지 못한 부분이 있다.

) J.C.베커, op.cit. pp.218-219

필자는 1고린 15장에서 □몸의 부활□논쟁이 두드러지게 나타나는 35-49절을 중심으로 구원된 몸 혹은 부활의 몸의 의미를 살펴보려 한다. 이 논쟁은 바울의 고린도 교인들에 대한 질문가운데 두번째 문제로 도대체 무슨 능력으로 실현되는 것이며 또한 어떠한 형체로 부활하느냐이다. 여기서 몸의 부활에 대한 바울의 사상을 이해하려면 무엇보다도 두 가지 질문에 대한 답이 먼저 있어야 한다. 먼저 몸의 연속성과 불연속성에 관한 것이고 두번째는 몸에 대한 바울의 인식이 무엇이냐는 것이다. 영혼의 불멸만을 알고 있는 헬라 사상을 무시하고 현제의 신체와 부활의 몸이 동일한 것이라고 믿는 유대 사상에 대해 익히 잘 알고 있는 고린도 교인들에게 어떤 형체로 부활하느냐의 문제는 심각한 질문이다. 이제 자세한 본문주석을 통해 질문에 대한 구체적인 의미를 찾아보아야 할 것이다.

본문주석

그러나 누군가 □죽은 자들이 어떻게 일으켜질 수 있는가?

어떤 몸으로 올 것이가?□ 하고 물을 수도 있을 것입니다.

36어리석은 사람! 그대가 씨뿌리는 것도 죽지 않으면 살아

나지 않습니다. 37또 그대가 씨뿌리는 것은 장차 생겨날 몸

이 아니라 가령 밀이나 그 밖의 (곡식의) 씨알을 뿌리는 것

입니다. 38그러나 하나님께서는 당신이 원하시는 대로 거기

에 몸을 지어 주시니 씨알들 하나하나에 고유한 몸을 (지어

주십니다). 39또 살이라고 해서 모두 같은 살은 아닙니다.

사람들의 살이 다르고 가축들의 살이 다르며 새들의 살이

다르고 물고기의 살이 다릅니다. 40하늘에 속한 몸들이 있

는가 하면 땅에 속산 몸들도 있습니다. 그러나 하늘에 속한

것들의 광채가 다르고 땅에 속한 것들의 광채가 다릅니다.

41해의 광채가 다르고 달의 광채가 다르고 별들의 광채가

다릅니다. 별과 별은 그 광채로 구별됩니다.

42죽은 이들의 부활도 이와 같습니다. 썩을 것으로 씨뿌려

지지만 썩지 않는 것으로 일으켜집니다. 43천한 것으로 씨

뿌려지지만 영광스러운 것으로 일으켜집니다. 약한 것으로

씨뿌려지지만 강한 것으로 일으켜집니다. 44자연적인 몸으

로 씨뿌려지지만 영적인 몸으로 일으켜집니다. 자연적인 몸

이 있는가 하면 영적인 몸도 있습니다.45(성경에도) □첫 사

람 아담은 자연적 생명체가 되었다□고 기록되어 있습니다.

(한편) 마지막 아담은 생명을 주는 영이 되었습니다. 46그

러나 영적인 것이 먼저가 아니라 자연적인 것이 먼저입니

다. 영적인 것은 그 다음입니다. 47첫 사람은 땅에서 나서

흙으로 빚어졌지만 둘째 사람은 하늘에서 났습니다. 48흙으

로 빚어진 그 사람이 이렇다면 흙으로 빚어진 (다른) 사람

들도 그럴 것이고 천상에 속한 그분이 이렇다면 천상에 속

한 (다른) 사람들도 그럴 것입니다. 49우리가 흙으로 빚어

진 그 사람의 형상을 지녔듯이, 장차는 천상에 속한 그분의

형상을 지니게 될 것입니다.

35-36절

그러나 누군가 □죽은 자들이 어떻게 일으켜질 수 있는가?

어떤 몸으로 올 것인가?□ 하고 물을 수도 있을 것입니다.

어리석은 사람! 그대가 씨뿌리는 것도 죽지 않으면 살아나

지 않습니다.

□□□□ □□□□ □□□, □□□ □□□□□□□□□□ □□ □□□□□□; □□□□ □□ □□□□□□

□□□□□□□□; □□□□□, □□ □  □□□□□□□□ □□ □□□□□□□□□□□ □□□ □□ □

□□□□□□.

□□□s□(어떤 사람)가 단순히 어떤 특정한 반대자를 지칭한다고 가정할 수는 없다. 바르트는 여기서 말하고자 하는 것이 부활에 대한 반대가 있을 뿐이고, 또한 이 반대가 바울이 직면한 논쟁의 근거이며 핵심인 것같이 생각해서는 안된다고 지적한다. 그것은 단지 기독교와 반기독교라는 상반된 관점의 대립을 나타내는 것이며, 사상으로 나타낸 것 뿐이며, 혹은 이것에 대한 구실이라고 할 수 있다. 34절의 □□□□□□□□ □□□□에서 이것을 뒷받침한다. 하나님을 모르는 자들이 공공연히, 부활에 반대하는 것을 인간지식의 한계성 때문이다.

) K.바르트, op.cit. p.142

□□s □□□□□□□□□□ □□ □□□□□□

대부분의 주석가들은 본문을 □죽은 자가 어떻게 부활할 수 있는가□로 번역한다. 이것은 바로 뒤따라 나오는 □그들은 어떤 몸으로 다시 올 것인가□로 자연스럽게 이어진다. 하지만 일부 주석가들은 이와 달리 □죽은 자들이 다시 살아난다는 것이 가능한 일인가?□로 번역하는데 후자가 오히려 자연스런 번역일 수 있다. 그 이유는 □□s가 종종 어떤 질문에 반문하는 수사의문문으로 쓰이기도 하기 때문이다. 바울과 반대자들은 서로 반대의 목적을 갖고 있고 바울은 반대자들의 견해를 다소 오해하고 있는 것일 수 있다. 후자의 견해는 바울이 신체적인 몸의 부활을 가르치고 있다고 생각한다. 따라서 몸에 대한 물음을 제기하는 것은 부활의 교리를 부인하는 것일 수 있다. 그러나 신체적인 몸의 부활은 바울이 뜻하는 바가 아니며 그는 이런 질문에 전혀 동요하지 않는다. 35절의 질문들은 바울의 입장에 대해 간접증명법을 이용하려고 하는, 반대를 표시하는 질문들로 받아들일 수 있다.

) R.J.Sider, □The Pauline Conception of the Resurrection Body in

1Corinthians 15,35-54□, NTS 21(1975),pp.428-429

)참고 - 간접증명법:어떤 명제가 참됨을 입증하기 위하녀 그 반대명제를 논리적으로 끌고나가 잘못된 결론이 나옴을 밝혀 결국 원명제의 참을 증명하는 방법

) C.K.바레트, □고린토 전서□, 국제성서주석 35권(서울:한국신학연구

소,1985),p.421

14장에서도 바울은 동일한 방법으로 □□□를 세번씩(7.9.16절)이나 드러낸다. 16절에서 □만일 당신이 영으로 축복한다면 무식한 처지에 있는 자가 어떻게 아멘으로 답할 수 있는가□(□□□ □□□□ □□ □□□□). 이것은 누군가가 아멘으로 답한다는 것이 불가능한 일이라고 바울이 설명한다. 따라서 고린도 교회의 회의론자들은 수사의문문을 강하게 사용하고 있다.

바울은 36절에서 매몰찬 형용사 어구로 대답한다. □어리석은 사람들!□ 만일 그들이 단순히 본질을 파악할 수 있다면 □씨앗이 죽지 않으면 새로운 식물이 결코 생겨날 수 없다는 것□을 알 수 있을 것이다. 여기서 바울은 죽음의 필연성을 밝히는 비유를 사용하고 있는 것이 아니라, 오히려 죽음과 소생을 통한 변형(transformation)의 사실을 말하고 있는 것이다.

) C.K.바레트, op.cit. pp.421-422

37-38절

또 그대가 씨뿌리는 것은 장차 생겨날 몸이 아니라가령 밀

이나 그밖의 (곡식의) 씨알을 뿌리는 것입니다. 그러나 하

나님께서는 당신이 원하시는 대로 거기에 몸을 지어 주시니

씨알들 하나하나에 고유한 몸을(지어 주십니다).

□□□ □ □□□□□□□s, □□ □□ □□□□ □□ □□□□□□□□□□□ □□□□□□□s □□□□

□□□□□□  □□□□□□ □□ □□□□□ □□□□□ □ □□□□s □□□ □□□□□□.

□ □□ □□□s □□□□□□□ □□□□ □□□□ □□□□□ □□□□□□□□, □□□ □□□□□□

□□□ □□□ □□□ □□□ □□□□□ □□□□.

본문은 헬라사상에 물든 고린도 교인들이 부활에 반대하는 핵심을 잘 나타내주고 있다. □어떤 몸으로 다시 올 것인가□:바울은 이 두번째 질문에 대해 상세하게 설명한다. 고린도 반대자들은 몸자체는 부패하기 때문에 결코 다시 살아올 수 있다고 강하게 주장하자 바울은 씨앗의 유비론을 들어 대답한다. 즉, 뿌려진 씨앗과 새로운 식물사이에는 커다란 차이점이 있자는 것이다. 하지만 하나님은 식물, 동물, 별 등 다양한 종유의 형체들을 만드셨기 때문에 분명히 적절한 부활의 몸을 주실 것이다라고 바울 확신한다.

바울의 유비론적 이해에 대해 불트만은 실체와 유형의 대비로서 설명하고 있다. 그는 35절의 몸(□□□□)이 유형을 의미하고 있다고 한다. 그것은 동일한 실체로서 전혀 새로운 존재가 아닌 하나의 다른 형태일 뿐이다. 하지만 반대자들이 헬라사상에 물들어 있다는 것을 간과해서는 안된다. 몸과 영의 이원론을 가진 그들은 몸은 단지 껍데기에 불과하고 영이야말로 몸을 이루는 실체라고 믿고 있다. 따라서 35b의 질문자들은 인간의 형태에서 보다 부활때 인간을 이루는 재료(stuff)에 대해 오히려 당황하고 있다.

) R.J.Sider, op.cit. p.429-430

39-41절

또 살이라고 해서 모두 같은 살은 아닙니다. 사람들의 살

이 다르고 가축들의 살이 다르며 새들의 살이 다르고 물고

기의 살이 다릅니다. 하늘에 속한 몸들이 있는가 하면 땅

에 속한 몸들도 있습니다. 그러나 하늘에 속한 것들의 광

채가 다르고 땅에 속한 것들의 광채가 다릅니다. 해의 광

채가 다르고 달의 광채가 다르고 별들의 광채가 다릅니다.

별과 별은 그 광채로 구별됩니다.

□□ □□□□ □□□□ □ □□□□ □□□□ □□□□ □□□□ □□□ □□□□□□□□, □□□□

□□ □□□□ □□□□□□, □□□□ □□ □□□□ □□□□□□, □□□□ □□ □□□□□□. □

□□ □□□□□□ □□□□□□ □□□, □□□ □□□□□□ □□□□□□□. □□□□ □□□□□ □

□□ □ □□□ □□□□□□□□□□ □□□□, □□□□□ □□ □ □□□ □□□□□□□□. □□□

□ □□□□ □□□□□, □□□ □□□□ □□□□ □□□□□□□, □□□ □□□□ □□□□ □□□

□□□□. □□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□□□□ □□ □□□□.

본문은 확실히 단순한 유형이 아니라 사물의 실체 혹은 본질의 변화에 중점을 둔다. 바울은 헬라 사상의 이원론적 접근보다는 총체적 개념이해를 가진 히브리 사상에 오히려 가깝다. 몸의 유비론에 대해서는 위에서 살펴본 바대로, □몸의 의미와 인식□은 중요하기도 하지만 변형된 몸의 전후관계에서 연속성의 문제도 마찬가지로 중요하다. 예레미야스는 □심는 것은 성장한 것과는 전적으로 다르다□라고 말하고 헤링은 □죽는 것□과 □사는 것□의 대조는 하나의 자연적인 과정보다는 신의 직접적인 개입의 결과하고 설명한다.

) J.Jeremias, □Flesh and blood cannot inherit the Kingdom of Go

d□ NTS 2(1955-1956),p.156

) J.Hering, □The First Epistle of St.Paul to the Corinthians□, tr. A.W.Heathcote & P.J.Allcock(London:Epworth Press,1964),p.174

우리는 앞에서 히브리 사상을 배경으로 본질상의 변화에 대한 동일성을 인정했다. 한 동일한 존재의 삶과 삶사이에 연속관계를 설정할 수 있다. 바르트는 한 동일한 존재의 변형과정을 죽음과 새로운 창조를 시인함으로써 연속성을 지닐 수가 있다고 본다. 즉, 어떻게 우리가 과거와 미래사이에 필연적인 연속성을 설정할 수 있으며, 똑같은 사물의 이 모습과 저 모습이 다른데 연속관계를 생각할 수 있을까? 여기서 바울은 하나님께서 (옛) 형체에 그의 뜻에 따라서 (새로운) 형체를 주신다고 말한다. 이전에는 새로운 몸이 아직 존재하지 않은 것 같이, 지금은 옛 몸이 더 이상 존재하지 않는다. 우리는 분명히 옛 것과 새 것, 지난 것과 변하여진 것의 동일성을 시인한다. 결국 양자간의 동일성 시인은 곧 양자가의 중간지점인 죽음을 시인할 뿐아니라, 또한 불가피한 창조적 생명을 시인하고 있다.

) R.J.Sider, op.cit. p.431

42-44절

죽은 이들의 부활도 이와 같습니다. 썩을 것으로 씨뿌려지

지만 썩지 않는 것으로 일으켜집니다. 천한 것으로 씨뿌려

지지만 영광스러운 것으로 일으켜집니다. 약한 것으로 씨뿌

려지지만 강한 것으로 일으켜집니다. 자연적인 몸으로 씨뿌

려지지만 영적인 몸으로 일으켜집니다. 자연적인 몸이 있는

가 하면 영적인 몸도 있습니다.

□□□□s □□□ □ □□□□□□□□s □□□ □□□□□□. □□□□□□□□□ □□ □□□□□, □

□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□. □□□□□□□□□ □□ □□□□□□, □□□□□□□□□ □□

□□□□. □□□□□□□□ □□□ □□□□□□□□, □□□□□□□□□ □□ □□□□□□□. □□□□

□□□□□ □□□□ □□□□□□□, □□□□□□□□□ □□□□ □□□□□□□□□□□. □□ □□□□

□ □□□□ □□□□□□□, □□□□□ □□□  □□□□□□□□□□□.

본문에서 바울은 씨앗의 유형론의 범위를 보다 상세히 설명하고 있다. 먼저, 바울은 썩을 현재의 몸을 심어야만 썩지 않을 새로운 몸을 입게 된다고 설명한다. 여기서 □□□□□는 죽을 때 신체적 부패의 단순한 사실 이상의 □타락□을 의미한다. 바울은 타락을 아담의 죄의 결과로 모든 피조물에 영향을 가져다 준 악한 세력으로 보고 있기 때문이다(로마 8,21). 죽음과 동시에 타락은 세상속으로 죄를 가지고 온다. 따라서 42절은 신체적이고 윤리적으로 타락한 현재의 몸이 부활 때에 사라진다고 설명하고 있다.

) C.K. 바레트, op.cit. pp.423-424

) R.J.Sider, op.cit. pp.432-433

부활이란 변형을 의미한다. 부활의 주제는 본문에 나타난 것과 같이 대조적인 병행을 이루는 일련의 대구들에서 시작된다. 이 대구들이 본래 시적인 형태를 지녔다고 볼 만한 근거가 없다. 왜냐하면 이 대구들은 병행을 이루긴 하지만 대조적인 사실들에 대한 아주 자연스런 산문적 표현이기 때문이다.

결국 바울이 본문에서 말하고자 하는 요지는 단지 더 이상 변화와 타락의 지배를 받지 않는 새 몸을 우리가 입게 되리라는 것이 아니라 하나님께서 그의 주권을 다시 확언함으로써 □만유의 주□(15,28)가 되는 새 세대에는 새 몸이 알맞을 것이라는 것이다. 43절의 두 대구에서 몸 자체의 변형을 더욱 구체적으로 서술한다.

43절의 대구는 어떤 뜻을 포함하고 있는가? 42절과 마찬가지로 도덕적 혹은 윤리적 의미를 좀 더 나타내고 있다. □□□□□□□□□□s의 의미는 □천한 것□, □낮은 것□, □욕된 것□ 등으로 필립 3,21에서 나타나는 의미와 동일하다. 둘 다 윤리적, 내면적, 종교적 함축성을 가지고 있다. 그리고 □영광스러운 것으로 다시 산다□는 의미도 2고린 3,18에서 부연하고 있다. 44절에서 설명하고 있는 대구는 부활한 인격의 윤리적 우수성을 강조하고자 한다. 그렇다면 □육적인 몸□(□□□□□□□)과 □영적인 몸□(□□□□□□□□□□□)은 무슨 뜻인가? 전자는 신체적 몸을 뜻하고 후자는 영적 실체의 뜻인가? 몸(□□□□)앞에서 수식하고 있는 두 형용사는 바울의 그리이스어에 대한 썩 잘된 번역은 아니다. □육적인□란 말은 그리이스어 명사인 □존재□ 혹은 □생명□에 근거한 형용사를 번역한 것이다. 그것은 영에 의해 생기를 얻은 몸, 또는 인간이 이 세대에서 살아가는 동안 덧입고 갖춘 몸을 나타낸다. □영적□이란 말은 인간의 삶의 보다 높은 측면을 표현하는 것은 아니다. 그 말의 토대인 명사 □영□은 하나님의 영을 지시하는 것이다. 그리고 □영적인 몸□이란 하나님의 영에 의해되살아난 새 몸, 다시 말하여 같은 사람이 부활을 통해 이르게 된 오는 세대에 덧입게 되고 갖추게 될 몸이다. 역사적으로 연속되는 동일한 □자아□가 연속해서 두 가지 다른 형태의 몸을 입게 될 것이다. 두 가지 형태의 몸이 있어야 한다는 것은 38-41절의 본문에서 뒷받침된다.

바울은 죽은 자들이 다른 형태의 몸을 입게 될 것이라고 대답한다. 그러나 그가 여전히 생각하고 있는 것은 어떤 형태의 그리스도의 보편적인 부활의 몸이 아니라 죽은 자들이 각기 덧입게 될 몸들이다. 그들의 부활은 전적으로 그리스도의 부활에 달려 있지만 그래도 그들의 개체성은 여전히 보존된다.  45-49절에 나타나는 첫째 아담과 둘째 아담의 대구는 위의 두 개념을 이해하는데 도움을 준다.

45-49절의 대구는 바울이 인간을 두 가지 다른 형태로 하면서 원형적 대표성을 띤 아담과 그리스도의 대조와 동일하다(1고린 15,21-22; 로마 5,12-19)고 나타낸다. 45-49절의 전체적 의미에서 따의 첫 사람이란 죄인이 된 첫 사람 아담이라는 의미를 내포하고 있다. 흙으로부터 나온 아담과 그의 불순종의 의미에서 첫 사람 아담의 개념은 죄인으로서 한 인간을 의미한다고 할 수 있다.

) R.J.Sider, op.cit. pp.433-434

45(성경에도) □첫 사람 아담은 자연적 생명체가 되었다□고

기록되어 있습니다. (한편) 마지막 아담은 생명을 주는

영이 되었습니다.

□□□□s □□□ □□□□□□□□□,□□□□□□□□ □ □□□□□s□□□□□□□□s □□□□ □□s

□□□□□ □□□□□, □ □□□□□□s □□□□ □□s □□□□□□ □□□□□□□□□.

창세기 2장 7절의 이 인용문은 두 용어, 즉 형용사인 □첫□이란 것과 고유명사 □아담□이란 것이 첨가되어 확대된 문장이다. □□□□(영)란 말에서 □□□□□□□(자연적)이란 말이 파생되어 나왔다. 그리고 바울은 창세기의 인용문을 삽입하면서 다음과 같은 연관성을 미리 생각해서였다. 인간의 조상인 아담은 □자연적인 몸□을 지녔다. 이같은 몸들이 우리가 알고 있는 대로 인간의 공통적인 구성요소이다. 그러나 □첫 사람 아담□에 대해 말하는 것은 반드시 그와 함께 비교할 만한 인물이 있다는 사실을 상기시킨다. 바울은 그 사람의 존재를 입증할 필요가 없다. 그의 존재는 유대교 안에서 또 아마 유대교 밖에서 받아들여졌기 때문이다.

바울에게 있어서 새 사람의 개념은 부활에서 구체화된다. 부활 이후 예수는 성령을 통하여 능력있는 하나님의 아들이 되었다(로마 1,4). 부활은 성령을 말하며 이 영은 단지 살아 있는 영이 아니라 창조적으로 생명을 주는 영이다. 아담과 그리스도는 서로 대비를 이룬다. 이러한 대비에 함축된 그리스도론적 의미들에 대해서 언급하게 될 것이다. 중요한 논점은 두 가지 형태의 몸에 대한 입증이다. □자연적 생명체□이 □자연적인 몸□을 가리키듯이 □생명을 주는 영□은 □영적인 몸□을 가리킨다.

46그러나 영적인 것이 먼저가 아니라 자연적인 것이 먼저입니다.

영적인 것은 그 다음입니다.

□□□, □□ □□□□□□ □□ □□□□□□□□□□□ □□□□ □□ □□□□□□□, □□□□□□ □

□ □□□□□□□□□□□.

바울은 본문에서 여전히 일관된 논점에서 벗어나지 않고 있다. 부활의 교리는 두 가지 형태의 몸, 즉 자연적인 몸뿐만 아니라 영적인 몸이 있기 때문에 인정할 만한 것이다. 첫 사람과 마지막 아담의 실재가 두 가지 형태의 몸이 있음을 입증해준다.

47-49절

첫 사람은 땅에서 나서 흙으로 빚어졌지만 둘째 사람은 하늘에서났습니다. 흙으로 빚어진 그 사람이 이렇다면 흙으로 빚어진 (다른) 사람들도 그럴 것이고 천상에 속한 그분이 이렇다면 천상에 속한 (다른)사람들도 그럴 것입니다. 우리가 흙으로 빚어진 그 사람 형상을 지녔듯이, 장차는 천상에 속한 그분의 형상을 지니게 될 것입니다.

□ □□□□□s □□□□□□□s □□ □□s □□□□□s. □ □□□□□□□s □□□□□□□s □□

□□□□□□□.□□□s □□□□□s, □□□□□□□□ □□□ □□ □□□□□□, □□□ □□□s □

□□□□□□□□□s, □□□□□□□□ □□□ □□ □□□□□□□□□□. □□□ □□□□s □□□□□

□□□□□ □□□ □□□□□□ □□□ □□□□□□, □□□□□□□□□ □□□ □□□ □□□□□□ □

□□ □□□□□□□□□□.

이 단락 전체를 통하여 알 수 있는 것은 바울의 주제가 □몸□이란 것이다. 몸에는 앞에서 분류한 것처럼 크게 두 가지 형태들로 나눌 수 있다. 그것들은 자연적인 몸과 영적인 몸이다. 이와같이 흙으로 된 아담의 모든 후손들은 흙으로 이루어지고 □영□으로 생기를 얻은 자연적인 몸들을 가지고 있다. 그러나 영적인 몸을 지난 또 다른 아담의 존재가 인간의 존재에 영적인 몸을 입혀준다. 이러한 영적인 몸을 입게되는 것은 부활의 때인데, 그리스도에게만 이미 부활이 일어났고 반면에 사람들에게 있어서는 부활이 아직 미래에 있기 때문이다. 부활의 때에 그들의 자연적인 몸은 영적인 몸으로 바뀔 것이다. 그들은 하늘에 속한 사람들로 될 것이다.

35-49절의 본문주석에서 연속성과 몸(□□□□)개념의 두 주제를 다루면서 다음과 같이 결론을 요약할 수 있다. 본문에서 바울은 다른 본문과 달리 연속성을 보다 강조하고 있다. 바울은 실체적 변형(substantial transformation)을 설명하면서 씨앗의 유비론을 내세운다. 바울이 유비론을 적용하고 불연속성의 예(例)들을 설명하면서 썩을 몸으로부터 부활한 몸을 구별하는 것은 인간의 타락, 약함이라고 강조한다. 하지만 죽은 자이거나 부활때 살아난 자이든지 그들의 □□□□ □□□□□□□은 변형된다.

Ⅳ. 결론

-  -

본 논문에서 필자는 바울사상의 핵심을 묵시사상적 구조에서 이해하고 바울의 인간학적 용어가운데 대표적인 Soma를 분석하고 또한 의미를 분류했다.

바울의 인간 이해에 대한 불트만과 베커의 입장은 서로 상반되게 주장한다. 불트만의 관심은 □실존□으로서의 인간에 있는 것이지 묵시 사상에 있는 것이 아니다. 불트만 역시 바울이 인간 존재 일반을 나타내는 특징적인 개념을 □Soma□로 보는데, 그에게 □Soma□는 전체 인간을 표현해 주고 있다. 즉, 인간은 □Soma□를 가지고 있는 것이 아니라 인간 자신이 곧 □Soma□인 것이다. 실존주의자인 불트만은 □Soma□개념을 인간 이해의 특징적인 개념으로 강조하면서 다음과 같은 인간 이해를 강조한다.

□인간이 Soma로 불릴때, 인간은 자기 자신을 자기 행위의 객체로 만들 수 있거나, 아니면 자기 자신을 사건 및 그가 당하는 일의 주체로 경험할 수 있거나 둘 중의 하나이다. 즉, 인간이 자기 자신과 관계를 가지거나 아니면 어떤 방법으로 자기 자신을 스스로로부터 거리를 가질 수 있을 때, 인간은 Soma로 불릴 수 있다. 좀 더 정확히 말하면, 그에 대립하여 그의 주체됨에 있어서 자기 자신을 스스로부터 거리를 두고, 그 자신의 행위의 대상으로 관계하는 그러한 자로서이거나 혹은 그와는 반대로 어떤 낯선 의지, 그러나 그 자신의 의지가 아닌 어떤 의지로부터 일어나는 사건에 대해 복종하는 자로서 경험할 수 있는 그러한 자로서이거나-어쨌든 이러한 인간은 곧 Soma로 불리운다.□

) W.슈미탈스, □불트만의 실존론적 신학□, 변선환역(서울:대한기독교

서회,1983), pp.67-68

결국 불트만에게 있어서 Soma로서의 인간은 자기 자신을 이해에 개방할 수 있고, 자기 자신을 만나주시는 자로부터 살 수 있다. 인간이 더 이상 □Soma□가 아니고 자기 자신과 관계를 갖지 않는다고 한다면, 그는 더 이상 인간이 아닐 것이다.

그런데 베커의 관심은 불트만과 달리 묵시사상에서 바울을 이해한다. 불트만은 해석학적으로 묵시사상을 신화의 일반적 범주에서 이해하고 있지만, 그는 묵시사상적 세계관의 역사적 의도를 무시하고 있다고 베커는 지적한다. 그리고 베커는 묵시사상적 신화의 언어가 이제는 더 이상 인간 곤궁의 실존주의적 투사가 아니라고 강조한다.

베커가 묵시사상을 바울의 중심적 사상으로 주장하는 데는 두 가지 근거에서 간단히 살펴볼 수 있다. 하나는 바울의 묵시사상적 확신이 그리스도에로의 그의 개종에 의해서 시작된 것이 아니라 바로 그의 바리새적 세계관에서 형성되었다는 것이다. 그리고 다른 하나는 바울의 묵시사상적 용어때문이다. 그것은 □희망□에 관계된 용어들이다. 희망은 특별한 내용을 가지며 기대되었던 실재를 의미한다. 희망은 □열린 미래□ 혹은 □항상 미래로부터 우리에게 오시는□ 하나님에 대한 신앙의 가능성일 뿐아니라 올 세대의 영광, 몸의 구속, 그리고 그리스도의 재림을 뜻하기 때문이다.

이와같이 필자는 베커의 묵시사상적 배경으로 바울의 Soma개념을 분석했고 의미를 살펴보았다. 특히 인간학적 개념가운데 Soma와 대립을 이루는 Sarx를 함께 색인을 하고 비교하면서, Soma개념을 전체적으로 세 가지 의미로 나누고 중심된 구절을 상세히 분석했다. 먼저 가치중립적 의미로서 현세적 혹은 가시적 자아를 의미한다. 가시적인 몸은 상징적이거나 신학적 의미를 지니고 있기보다는 단순히 신체적 의미가 강하다. 현세에 살고 있는 동안에 유한한 존재로서의 인간은 타락과 고통, 그리고 그에 따른 형벌에 놓일 수 밖에 없다는 것이다. 여기에서 Soma와 Sarx는 의미상 구분되지 않는다(갈라 6,17; 1고린 5,3; 6,12-20; 9,27; 13,3; 2고린 4,10; 5,6; 10,10; 로마 6,12; 8,11).

다음은 죄와 죽음의 의미에서 몸을 이해할 수 있다. 가치중립적 의미의 피조물이고 유한자인 인간은 죄와 죽음에 굴복하는 존재로 발전한다. 죄는 인간의 상태에 죽음을 가져오는 매개체요, 죽음의 동반자로 하나님의 질서에 반항하며 인간을 지배하는 악한 세력이 된다. Soma와 Sarx는 용법상에는 별다른 차이가 없지만 의미상에서는 대립된다. Soma는 영의 의미로서 죄와 죽음을 벗어날 수 있는 실체가 된다. 하지만 Sarx는 계속해서 죄와 죽음의 세력가운데 있는 존재가 된다(1고린 6,16; 2고린 4,10; 로마 6,6; 7,24; 8,1-11).

마지막으로 구원된 자아로서 부활의 몸을 의미한다. 구원은 몸으로부터의 또한 의미없는 세상과의 관계로부터의 구원을 의미한다. 그 구원은 그리스도의 부활에서 절정을 이룬다. 왜냐하면 그분에게서 죽음이 극복되었고 성령은 그들에게 영원한 생명의 선물을 퍼부었기 때문이다. 부활은 바울의 표현대로 세대들 사이의 결렬을, 그리고 결과적으로 죽음과 적대적 세력들의 지배 아래 있는 물질적 세계와의 결렬을 확증하는 것이다. 여기서의 몸은 죄와 죽음을 벗어난 영광의 몸, 영적인 몸을 의미하므로 Sarx의 의미는 완전히 사라진다(1고린 6,20; 15,35-49; 필립 3,21; 로마 12,1).

결론적으로 다음과 같이 요약할 수 있다. 불트만은 하나님 나라에 대한 묵시사상적 기대를 인간 실존의 이해속에서 파악하려고 했던 것이지 묵시사상적 요소를 부정하지는 않았다. 베커 역시 묵시사상을 실존적 자기 이해로 비신화화해버린 불트만에 반발한 것이지 인간 실존에 대해서도 강조하고 있다. 이와같이 인간 현존재와 그 의미에 대한 관심은 불트만과 베커는 동일할 뿐아니라 인간 현존재의 존재적 현실성에 대한 강조와 가능성을 남겨놓고 있다.

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